对于命,有人信,就有人不信,我们千万不要去纠结,我们只要知道苦难和幸福是“命”赋予的就行了。
我们只要知道大道在世间,大道在人心,世间之道莫过于自然法则,人心之道莫过于平心静气就行了。
孔子晚年很悲,却不是悲于事不成,而是悲于道不行。只个此处,便是圣凡的分界。
“菩萨畏因,凡夫畏果”,分界便是这因与果的分界。因即发心,果即功利。但护发心,莫论结果,叫做“因上努力,果上随缘”、“尽人事,安天命”。
在中国的传统文化儒释道中,儒家独大,从汉代独尊儒术之后,汉代至今将近两千年,儒家文化就成了中国的主流文化,一直到1919年五四新文化运动,才渐渐结束儒文化的统治,建立新文化,新思潮。
儒家文化成了中国的治世文化。儒家文化不离“天地人”三才结构,整个儒家思想不超天地人的定位。
天地一客观,人一主观。儒家认为,人生天地间,人为天地立心,人就是天地的心脏,顶天立地,所以承载了伟大的使命。天地为人创造了条件,人帮天地完成创造。
天并不完美、地并不完美、人并不完美,天地人构成一个整体那叫完美。天行健、地势坤、人能弘道。
所以儒家文化是积极阳刚的,是积极入世的。但是儒家文化也有局限性,就是它解决的是现实的问题,孔子一生对于形而上之鬼神之类,避而不谈,敬而远之。对于生死问题,他也不谈,因为这些问题都是超现实的问题。
他的弟子季路问他生死的问题,孔子的回复:“未知生,焉知死”。
所以孔子是一个很现实的人,他只解决现实存在的问题,也就是只解决“成人”和“成事”问题。我们在这个世界上,不是做人,就是做事,儒家都是围绕这两个问题展开的。
所以,有关生死,有关生命,有关“心”的问题,在儒家是找不到答案的,因为孔子就不研究这些问题。孔子是十分严谨的,他只谈他有把握,能验证的事情,对于鬼神、生死问题,这些问题没法验证,这些问题超出了“人生”的范畴。
这就是儒家的局限性,孔子虽为圣人,但他不是万能的,他也有他的局限性和原则。
但是,我们需要注意的是:儒家文化也绝非后人说的一无是处,只是被中国统治阶级用坏了,歪曲得太严重了,加上本来就是他的弟子所作,而他最得意的几个弟子都比孔子死的早,后来那些作《论语》的弟子没有一个是孔子最中意的人,这些弟子本来就理解不到位,再加上几千年无数的学者的歪解和统治者的利用,使《论语》与偏离了孔子的初心。
这就是后代的儒家思想离原本儒家的本来面目相差太远的原因。如果真在读了孔子的人,就会非常佩服孔子。
程颐说:“孔子教人常俯就,不俯则道不亲;孟子教人常高致,不高致则道不尊。”所谓菩萨低眉、金刚怒目,各家各派,诸大德,都有这个情况。
这就告诉我们,虽道无两般,但古圣先贤皆有自己的性格气质,所以适应于不同性格气质的人。
可见,儒家立足现实天地人三才结构,解决“成人”和“成事”等问题。
这种说法,就像《大明王朝1566》里老成持重的胡宗宪有句话,说得最真朴:“做事情,不问能不能,但问该不该。”
说该说的,做该做的,但不强求。
当我们困陷于什么,什么就是我们的道,什么就是我们要修的道。当我们哪一天在思想与行动上降服了这个表相之境,回过头一看会发现那只不过是一只纸老虎,幻境而已。
毕竟我们的人生是无常的,就是在红尘炼一颗绝对之心,红尘命运无绝对,只有相对的,充满无数的变数,唯体验过后,践行过后,在真与假,假与真之中,得出一条永恒绝对的真理,这条真理将指引我们走向绝对光明的大道上。
一首感人的歌曲能勾起我们的真心共鸣,故人永逝能勾起我们的真情共鸣。在这繁杂喧嚣的尘世之中,名利之争,贪婪之祸,早已沉沦于其中。亲情,友情与爱情都参杂着金钱名利,利益得失,纯真心灵早已迷于,早已空虚,生也孤独,死也孤独,人生这个剧本修的就是以名利之心唤醒纯真本心。
在这种情况下,我们必须先有觉性,必须具备感知觉照万物的能力,这种能力就是佛法说的心。而后才有哲学所说的心,也就是意识的分别、概念、抽象、判断、思考、记忆等认识作用。
在千古奇文《寒窑赋》里讲道:“衣服虽破,常存仪礼之容;面带忧愁,每抱怀安之量。”这就是希望我们要明白“心”的重要性。
心若明,则世间一切事物皆可明。
正因为这样,我们才说,“命与心”是《命学》的两大核心。我们才可以这样说,我们当下的一切遭遇皆是命运的结果,是不可改变的事实,但我们可以调整自己的心态来对待它。
就这样,于是有人说:万般皆下品,惟有读书高。有人说:百无一用是书生。有人说:古来圣贤皆寂寞,惟有饮者留其名。有人说:过度饮酒,有害身体健康。
我们所看到的对象并没有变,但我们会发出不同的感叹,这就是心的结果。
我们常说:“人心不足,就会生无端妄想,心有万丈高,命里八尺短,任凭人力如何挣扎,到头来也只会是‘南墙回头时,头破血也流。’”
《命学》里讲,“格物致心”,说的就是希望我们能够从内心深处去认识事物发展的客观规律,认识我们人生的不可抗拒的因素。
出生不好,婚姻不好,健康不好,经济不好,这些都怨不得谁,皆是命中注定,正所谓“命里有时终须有,命里无时莫强求”,我们只有调整自己的心态,去过好接下来的日子,这才是正道。
我们是什么样的人,该做什么样的事,取得什么样的结果,都不是靠我们人力所能掌控的。世人若是洞明这一点,则一切烦恼皆可消,一切忧愁皆可抛。因为所有的一切,都是始于心,都是终于心。
我们是不是走得很顺,主要看心情。心情好了,看谁都顺眼,任何时候都是春天。我们心情不好时,看谁都不顺眼,任何时候都是灾难。
正因为这样,我们才说,成佛之路其实就是觉悟之路。“觉悟”二字拆开解释就是: 看见我的“心”。
真正的成功,不是在别人的嘴里,而是在我们自己的心里。只有我们自己觉得活得值了,便是最大的成功。
看看哪些活在别人嘴里的人,注定终生与烦恼相伴。因为,他们永远无法让所有的人满意。我们能让自己满意的,已经是最高的奖赏了。我们想要的活法,不是别人给予我们的,而是那个真正来自于“本我”的活法。
老子说:“道法自然,为而不争。”圣人这样说,自然有这样说的道理。能做到这一境界,便已是人间极品。朝闻道,夕死可也,至哉是言,妙在其中矣。心中若有理想,鲜花盛开。心中若有大道永恒,一切皆是会如愿如意。我们就会明心见性即为成佛。
这就是我常的:“一念悟即是佛,一念愚即是众生。一念善即在天堂,一念恶即在地狱。”
那么 ,“心”是什么呢?佛家说的“心”为觉性。能觉能知的本性就是心。
“心”在哪里?不在身内,不在身外,不在任何一处,却又处处都在,所以说“心物一如”。
在我的朋友中,就有一个人经常做一些善事,比如喂一喂流浪猫,养一养流浪狗,或者哪里有灾了,自己还捐一些款,为人也算是对得起自己的良心,也没有做什么伤天害理的事情,但她的生活为什么还过得一团糟呢?其实就是她违背了事物发展的本质,还没有从本质上去反思,去认识自己的心。
我们只有从本质上去反思,才能知道自己的命为什么还这么苦?那是因为自己做的善行还不够,还受身边孽缘和克星的影响,还受风水的影响,还受福报的影响等。
国学经典《警世通言》中有过这一段话,叫做:“势不可使尽,福不可享尽。”
祸福之间的转变本就是一念之间的事情,古人就常告诫,做任何事情,无论是好是坏,都要给自己留有余地,不要把福用尽了。如果我们得意到了极点,就容易给我们日后的失意埋下祸根。
记得还在多年前,我去旅游时在路途中经过一坐落在山间的古刹庙宇,在庙宇中所幸见得一百岁老僧。我在与老僧的谈经论道时,恰好就谈到了“如何才能让福报享之不尽”这个话题,老僧对此也给出了自己的看法和见解。
老僧说:“佛门有言,世人福报皆有定数,需要积福惜福,才能使福运绵长。积福之法有很多,一个人若要福报享之不尽,除了平日行善积德以外,其中洞悉福报守恒定律,也是非常有必要的。”
起初我对老僧所言感到有些迷惑,因为我只听闻过物理学上的“质量守恒定律”,对于老僧所说的“福报守恒定律”却从来没有听说过,于是就连忙向老僧虚心请教。
老僧郑重地说道:“其实所谓的福报守恒定律,与世俗所言的能量守恒定律如出一辙。这就好比一个盛水的容器,只能盛放适度的水,多了也就溢出来了。福报也是如此,一个人的福报皆有定数,福享受多了,福报耗尽,自然就是苦难先行了。”
我在听了老僧的话后,还是满脸的迷茫。
老僧见我还是不解,就向我简单地举了个例子说:“同样是两个年轻人,无论从家世还是自身条件都差不多,照理来讲两个人命中的福禄也应该差不到哪里去。但最后却出现了命运相差甚远的命像,你觉得这么什么原因呢?”
对于老僧的问题,我当然是无法给出正确的答案的。
老僧见我不能给出答案,他就说道:“这主要是受福报平衡的四重境界所影响的。”
接着,老僧就给我讲了福报平衡的四重境界。
第一重:一个人的福报有多有少,当一个人的修为越来越好,他的福报就会越来越多,当一个人的修为越来越差,他的福报就会越来越少。
第二重:一个人的福报有正有负,福报是正数的时候,满满都是福气,是负数的时候,满满都是晦气。
第三重:一个人的福报就好像是温度,有它的流向性,温度的流向是由高温流向低温,而福报则是由正数流向负数。在一个家庭之中,当一个人福报殆尽成为负数的时候,就会由他具备正福报的家人来承担祸患。这也是自然平衡法则。
第四重:一个家庭之中,福报的流向会有它的顺序,一般都是由长辈流向后辈,再就是平辈之间的流向。家风不好的贫穷家庭一般都是很难逆转的,反过来就是家风好的儿女也一般都不会差到哪里去。
故:一个贫穷的家庭出现了一个好赌成性的人,而其他的家人都不好赌成性,但由于这个人好赌成性的人出现,就很难让这个家庭翻身。假如这个是我们自己,如果我们用数学的换元法代入到以上的四个铁律之中,看看我们会和自己的家庭会发生什么样的变化?
所以说,为人父母者,如果身陷贫穷之中,就千万不要诋毁自己的儿女,不妨多听一下儿女的意见。
这就是所谓的人各有命。而且这些都是在命里注定好了的。
在千古奇文《寒窑赋》里有这样一段内容:“注福注禄,命里已安排定,富贵谁不欲?人若不依根基本命,岂能为卿为相?”这里的意思是说,一个人的福禄,在命里已经安排注定了,富贵谁人不想呢?一个人要是命里没有,怎么能够为卿为相呢?
罗斯福也说:“有学问而无品德,如一恶汉。有道德而无学问,如一鄙夫。”
在《易经》里,乾卦六爻的爻词,也有同样的内容,把人生每个阶段该做什么,都进行了一个很好的总结,内容这样写到:“潜龙勿用,见龙在天。终日乾乾,或跃在渊。飞龙在天,亢龙有悔。”
这些先贤的智慧,都在向我们传达着同样的一个道理,就是我们在生活当中,应当“知命、依命”。如果德不配位,欲望、私心等人性的缺陷,就像缺少管理的流水,四处漫溢,我们的人生自然就堪忧了。
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