【问心 修心 静心】
万法由心生，健康、事业、家庭、功名、财富、寿命……都源于我们的内心。心为本，心正是关键。
健康、快乐、幸福……这些都是关乎“心”的学问。我们人生在世，想避免疾病，想远离痛苦，想快乐起来，这些都不能向外去求，而只能从自己的内心去求取。
养心修心静心非常重要
心为本，身为标，要想身体健康，就要先养心修心静心。心为五脏六腑之大主，若能使心安和，则五脏六腑皆归于安和。
人心与天心不同。人心是有善有恶的，而且后天的习性会污染人心，导致人心被蒙蔽，就会产生怨恨恼怒烦等负面情绪，也会有各种痛苦、无奈、折磨、不如意。因为人心不能达到至善的境地，所以我们需要修心。修心的目标是让人心符合天心，因为天心至善。到达至善的境地，我们就会只有快乐而没有痛苦。
既然已经知道了修心非常重要，那么，我们应该如何养心修心静心呢？
少欲“养心莫善于寡欲”。减少欲望，这是历代圣贤的共同教诲。为什么呢？因为欲望让我们的内心迷失。
欲望不仅指色欲，还包括财、名、食、睡等等欲望。人要生存，要有必需的欲望，但满足生存之外的欲望就属于过度了。过度的欲望会障碍修心。
我们要养心养德，要修身立德。德和欲两者不可兼得，所以孟子说：“养心莫善于寡欲”。
修心的大忌是：贪。
做人，千万不要贪图那些自己还配不上的东西。
一个贪字就让人心神错乱，让人鬼迷心窍，行为乱了套，引起身外的祸乱还是小事，让自己身体的运转也乱了套，这才是大事！
养心大忌是：恨。
先有解不开的恨，才有治不好的病。
如果一个人总把一切问题归罪于外界，说明他们从不反省自己的问题，看不到内心的不足。
恨别人，恨环境，恨上天不公，恨生不逢时，这种人一定会表现出愤世嫉俗的样子，他们的内心是失衡的，表现出来的言语和行为一定也是失衡的。
这种人往往会意志消沉，郁郁寡欢，抑郁，敏感，长期发展下去，身体情况可想而知。
心宽一寸，病退一丈，宽恕才是最好的药方。
未来社会，一个人要想长寿健康，必须要修心。
修心比努力和拼搏更重要，练就一颗如如不动之心，面对各种外界变化，要把无常当有常，让红尘炼心，炼出一个强大的内心，才是未来一个人最关键的能力。
修心的秘诀，就是一个字：静。
“静”就是要不断提高自己与自然的共融能力，最终达到天人合一的境界。
道家的“致虚极，守静笃，万物并作……”，就是教我们用极度安静的体验事物循环往复的规律，从而得道。
反省，意指检查自己的思想行为，检查其中的错误。引申来说，通过回顾过往的人生经历，从而找到过往人生失败的根源，认识到不足，然后开始修心，让人心向天心靠近。
可以说，反省越透彻，一个人的心就会越柔软、越敏锐，越能促进自己修心养心正心，也就越能得益。
修心是用各种方法、使自己的内心达到较为平稳平和的状态，把各种烦恼欲望暂时地调服。但是这种修心很容易受到外界的各种干扰而被打破。也就是所谓的心随境转，境能转心。而静心是在前者基础上更高层次的一种状态，达到了不受外界的物质环境人事环境与自己身体环境的影响，无论外缘如何变化，内心如不动，清净自在不受影响。即所谓的境随心转，心能转境。
如果我们在修行的时候能做到静心，那么有助于我们领悟道法。如果我们能在人生道路的修行上，做到静心，那么我们遇到任何事都会宠辱不惊，云淡风轻的面对人生各种的挫折和境遇。
心静，是人生的极高境界。
唯有心静，方能进入一种“闭门即是深山，读书随处净土”的妙境。
寻求内心的真正平静又何必在乎身在何处呢？
内心焦躁不已，到哪里都一样的。
不从本心着手，求取于外人、外物的安抚又有什么用呢？
道教全真派典籍《重阳立教十五论》中说：
“无丝毫念想，此是定心，不可降也。”
心定下来，才能深思熟虑，思考才能有所得。
心静则身安，身心俱安则优雅；人静心不浮，静心能豁达安逸。
看着春风不喜，
看着夏蝉不烦。
看着秋风不悲，
看着冬雪不叹。
在生命的长河中，以仰头看天的心境，辟一块安静的绿地，静下心来默默耕耘自己的梦想，坚定自己的方向不回头。
【问茶 品茶 悟茶】
茶道即人道，品茶如品人生。
喝茶，练的是心境，品的是人生，学的是做人。
浮生若茶，初品无味，再尝则苦，苦极回甘。
如果人生如茶，煎熬就是一种成全。
“农业之神”——神农氏就是最早使用茶者，道教认为神农寻茶的过程就是在竭力寻找长生之药，所以道教徒皆认为“茶乃养生之仙药，延龄之妙术”，茶是“草木之仙骨”
中国的茶文化，从一产生就浸润着道教精神和道教思想，与“道”结下不解之缘。茶之形成的文化，应归功于唐代的陆羽。他所作《茶经》使“天下益知饮茶矣”。“自从陆羽生人间，人间相学事新茶”。人们景仰赞誉他：“一生为墨客，几世作茶仙”，把他奉为“茶仙”。“诚有功于人者也”，把他祀为“茶神”。
道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人合一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素。
人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。
茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。
“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
品茶，是为了让心有一个休息的空间，做人就象喝茶一样，拿的起丶放的下…
【问食 问道 问人生】
食为命之基，不可斯须去之也”。道家从修身入手，认识到饮食对健康长生的作用，所以对饮食十分重视。
莫强食，莫强酒。
不论哪种情况，只要没有食欲就不应勉强进食，否则不但营养不能被充分吸收，还会增加肠胃负担。
不要与别人拼酒
不欲极饥而食，食不可过饱；不欲极渴而饮，饮不欲过多。饱食过多则结积聚，渴饮过多则成痰癖。
不要等饿到了极点才吃饭，吃饭不能吃太饱；不要等渴到了极点才喝水，喝水不能喝太多。饮食过饱，脾胃运化不及，过多的食物积滞难消，导致了疾病的形成。
养性之道，莫久行、久坐、久卧、久视、久听，莫强食饮，莫大沉醉，莫大忧愁，莫大哀思，此所谓能中和。能中和者，必久寿也。
饮酒忌大醉，诸疾自不生。食了行百步，数将手摩肚。
酸味伤于筋，辛味损正气，苦则损于心，甘则伤其志，咸多促人寿。
酸、辛、苦、甘、咸五种滋味需要调和，口味过偏或过重，进食滋味过量，会危及身体的健康。
饮食者，所以资养人之血气。血则荣华形体，气则卫护四肢。精华者，为髓、为精；其次者，为肌、为肉。
饮食是人生存的营养来源，可以滋养血气。血足滋养形体，气足护卫四肢。髓与精是我们身体的精华，其次是我们的肌与肉。
所以，还是我们常说的那句话，“食物吃对了是滋养，吃错了就是对身体的伤害。
问道|走向开悟的成长之路
当事情发生后，没觉醒的人手忙脚乱，四处找资源想尽一切办法赶紧解决，会被情绪、恐惧或因为想急切解决而慌乱。
觉醒的人，很冷静，可调配的资源和外部的环境条件，怎样得到最佳结果。这件事情的结果可能比预期还好也可能还差，他不会受情绪影响，很直达用最高效的方法处理，得到最大的结果，而且不会患得患失，他知道自己尽力了，其他的是天的事情。
开悟的人不一样，他根本不关心发生了什么事，关心的是发生这件事情中的每个人怎样，这些事情的发生对每个生命有什么意义。如果这件事情以负面的结束，可能对生命成长更有意义，允许负面结果的发生，如果变成正面的结果对这个生命没有帮助，他也不会改变。开悟的人已经没有是非善恶，只关注生命。这就为什么说大道无情，为了让生命成长，甚至会让事情变得更加极端。按常理来看，可能很极端，但能支持生命成长甚至开悟，就像古代禅宗，为了支持开悟而棒喝。开悟的人，只关注生命，所有的事件对他来讲都是小事，人才是大事。
觉醒的人还关注事，关注人的感受。而开悟的人只关注生命的成长、蜕变。
问人生
不梦幻，不虚妄，则一切淡然。很多美好，只要你不贪心，就已经很富有，尝过了酸甜苦辣，人情冷暖，就会越发豁达，从容。
人生百味，随缘，随心，随意。
在自己的人生旅途中，只要遇见，就是一种美，无论是好还是坏，经历过，就无憾。
你觉得寂寞的事，也许在他人眼里是一种心动；你觉得为难的事，也许在他人眼里是一种勇敢。
人生岁月，一山一水都有长风，一花一木都有好景，一人一书都有好戏。
美好，就是花开时欣喜，花落时，波澜不惊。你越随缘，越不会有太多的失落；你越随心，反而能把一件事情坚持到极致。
欲望太大，嫉妒心太强，人生悲喜心太重，活的太过敏感多疑，只会让你时时刻刻关注的不是做事情本身，不是他人的好；你取悦的也不再是自己，只是为了生活而活，为了外在而活；你想要是他人的肯定，而不是自己对自己的心悦诚服。
修养好自身，不要强求他人的思想和你保持一致。做好自己就好，天地之大，让内心留一份理解和深情，才能不被他人影响，也才能让日子波澜不惊，活出云淡风轻的诗意。
我们要相信，这世上没有尽善尽美，没有万事如意，没有心想事成，只有不求十全十美，但求无愧于心。
人生如戏，戏如人生。
很多过往，不能重来，人越往后活，曾经的纯真和旖旎，会一点点消散。在厚重的岁月里，渐渐变成你人生的山水。
横看成岭，侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中！（来源顶端 刘德存 刘真溪 久康）
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