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自然之道蕴藏在“道”的恒常运动之中，自然是动中之常道，化中之定理， 万物虽变迁不止，但自然之道却恒常如是。正如“飘风不终朝，骤雨不终日”, 连天地掌握的风雨都不能长久存在，“况于人乎”?老子借此给人们以启迪： 自然现象都不能持久，个人的一时得失更是短暂，所以在社会生活中，完全 不必患得患失，因为得失之理也符合“道”,无时无刻不在运动、变更、转

化之中。

既然“道”有“周行而不殆”(见《老子·第二十五章》)的往复运动规律， 那么万事万物的道用终有一刻会“复归”于道体，毕竟道体才是“天下母”与“天

地根”,道体也时时刻刻在转化为道用，二者间的运动生生不息：

其上不 ，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。(见《老子·第

十四章》)

万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。(见《老子·第十六章》)

为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 ……为天下式，常德不忒， 复归于无极。 ……为天下谷，常德乃足，复归于朴。(见《老子·第

二十八章》)

以上章节都提及“复归”概念，而“复归”的对象，是“无物”“其根” 也好，是“婴儿”“无极”“朴”也罢，均是道体的不同表达形式，万事万  物无论多么纷繁复杂，都要回归根本，就像树叶生长于根，无论飘摇多久多远，

都要落叶归根。道体便是万事之源、万物之根，那种最起始最本真的原初状态。

《老子·第三十七章》有言： “道常无为，而无不为。”“道”并没有  特别的功能，表现出来为人察觉的只是万事万物自己的功能，所以说“道” 是“无为”的，但万物之所以能够成为万物并发挥功用，又是因为“道”在  发挥作用，所以说“道”也是“无不为”的。从“无为”的道体角度看，“道” 什么都不是；从“无不为”的道用角度看，“道”也什么都是。当老子提出  “道”的概念后，又将其分为道体和道用两个层次的子概念，但这样缥缈的

“道”仍旧难以理解，也许只能用老子同样缥缈的言语来形容：“玄之又玄，众妙之门。”(见《老子·第一章》)于是老子又提出“无”,“无”与“道” 在各种方面极其相像，简直就是一个模子刻出来的。在谈及万物本原的问

题时，老子说：

天地之物生于有，有生于无。(见《老子·第四十章》)

道生一，一生二，二生三，三生万物。(见《老子·第四十二章》)

说万物最初生于“无”,后一句话说万物最初由“道”生发。 以逻辑推断，“道”几乎等同于“无”。但在老子那个哲学观念刚刚启蒙的 时代，语言名词尚不完备，导致哲学著作的语言表达颇具障碍。老子想极力  说明“道”的内涵，但是只用了“吾无以名之”与“强字之”这样空洞的语言， 可见词汇匮乏。同样道理，老子仍旧使用“无”的概念形容本就虚无的“道”, 无上加无，不说还好，说了只为读者平添迷茫。不过，如果换个角度看问题，

这也许正是《老子》之精妙所在。

谈及“无”,不得不说“有”,二者是《老子》中屡屡涉及的主题，而 且多数时候是同时出现。因为“道”的概念极其重要，所以“无”与“有”的辩证关系也值得深究。