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自然与人事不分极大地阻碍了独立的自然规律观念的产生，极大地阻碍了自然科学和逻辑 独立思考的发展，先秦诸子善用的类比推理有助于思考，但并不是严谨的逻辑，
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不是演绎也不是归纳，这使得中国只有高度化的农、工、医等技艺而缺乏独 立的科学发展。其次，作为个体的人只是天人系统、三纲五常中的一个环节， 没有独立的地位，社会更多地强调系统整体运行的和谐， 一定程度上忽视了 处在系统中的个体的独立价值和生命意义，导致我们民族向来缺乏物质生活 领域的个体自由和权力观念，个体自由大多只是精神层面的自我慰藉。再次， 天道的开放性导致对天道的解释有太大的随意性，容易陷入实用主义，爱以 一时一地的利益、得失、功过、优劣来衡量事物的价值，缺少人格神式宗教的由超验上帝规定的明确标准和尺衡。
第三，天道之下，作为整体的人，其主体性和主动性得到极大发扬。《汉书·郊祀志》有言：“皇帝作宝鼎三，象天、地、人，其空曰鬲，以象三德。”
这里的“三德”便是天、地、人，似乎“道大，天大，地大，王亦大。域中 有四大，而王居其一焉”(见《老子 · 第二十五章》)的理念早已有之。天 道并非唯一、至上的人格神，使得中国古代没有出现命运的绝对主宰、人力 无可奈何的希腊式悲剧，也没有产生上帝绝对主宰、人只能畏惧服从、天人 绝不同质的希伯来《圣经》与基督教义。相反，天道最终体现在人道之中， 中国没有绝对畏惧服从的崇拜对象，没有不可变易的命运，人可以“赞天地 之化育”,可以“与天地参”,可以更加主动地选择和决定自己的现实生存 和命运。《尚书·周书》的“黄天无亲，唯德是辅”,《诗经·周颂》的“维 天之命，于穆不已，于乎不显，文王之德之纯”,可见天道、天命不仅与人 同在，而且君主的德政还能使天道、天命归于自己。这早已不单纯是宗教内 部的变化，而是以人文取代宗教的过程，表现在哲学思想方面就是更加肯定 人的价值和主动性，事在人为和人定胜天成为中国传统的文化心理积淀。与 此同时，人主动性的过分昂扬也容易陷入人类中心论，误以为人可以超越天 地，主宰自然，甚至为所欲为，造成严重后果。如今的环境污染、资源枯竭、 物种灭绝等严重问题，都提醒我们中国传统文化强调的是天、地、人鼎足而立，
是天人合一式的人与自然和谐共生，绝非一端独大。
在原始社会，最初的人类形单影只地生存着。但他们很快发现，人类生 而具有的各种官能却不及某些动物，眼睛不如鹰隼的尖锐，四肢不如虎豹 的发达，身躯不如熊罴的强健，耳朵不如狐狼的敏感，在优胜劣汰的自然 法则中，人类处于绝对的劣势，经常成为凶猛肉食动物的盘中美餐。于是乎， 原始人类渐渐聚拢形成群体，不论打猎、守卫、生产，都集体行动，并且 在集体中形成较为专业和默契的分工，以此对抗生命危险，维持种族繁衍。
从远古到殷周，由个体到集体，由集体到群体，由群体到族群，由族群到部落，由部落到部落联盟，由部落联盟到国家，夏朝是史书中记载的第一个世袭 制朝代， 一般被认为是由多个部落联盟或复杂酋邦组成的国家。不论是族 群还是国家，共同点都是人类的组织方式，只不过组织规模有大小之分， 组织程度有高低之别。而一个组织的强弱取决于在多大程度上能使组织内 的个体团结一致，向着共同的目标努力。意图使分散的个体集合并形成一 致力量，便是组织起源，也即国家起源
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