文斗说字《百家姓里的人际关系智慧》 文斗说字 百家姓人际关系智慧课 网盘分享
《周易》以为天地万物的变化，都由于一个“动”字。何以会有动呢?因为天地间 有阴与阳两种原力。
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这两种原力互相作用，互相冲突，互相推挤，于是生出种种运动， 种种变化。不必用现代哲学观去阐释《周易》。中国土生土长的《周易》,自身说明自身。“一阴一阳之谓道”,多么精辟!进一步我们比较老子的“道”和《周易》的“道”。
老子所设置的“道”,是他对经验世界的体悟和抽象。所以其“道”:
(一)有时是指物质世界的实体，亦即宇宙本体。
(二)有时是指支配物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。
(三)老子的“道”是对于经验世界的抽象。然后“再抽象”:它超出天地万物， 但又周行于天地万物之中；它产生于天地万物之先，且超越天地万物(这是一种 “隔”),但又是天地万物的本源。这个“再抽象”,太微妙了，不容易说得明白，老子给出一个“无”字。第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。 ……”这就是“无”的具象。
《周易》所提出的“道”,和老子的道不同。“一阴一阳之谓道”,“易与天地准，故 能弥纶天地之道”。《周易》所提的道很具体，没有超出经验世界。而老子的道，虽然
来之经验世界，但虚拟为抽象的观念。
老子的道和《周易》的道，二者不能混为一谈，然而问题并不这样简单。
老子：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
《周易》:太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
老子的“一”,等同于“有”,等同于《周易》的“太极”。但老子在“一”之前提 出一个“道”,这个“道”即是“无”。老子哲学的精彩部分，就是在“有”之先，提出一个“无”。这个“无”既具体又抽象，这是《周易》所不及。
道无始，无始的极为无极。
从时间底观点而言之，无极为既往，故不知即不能言。
无极为无，就其为无而言之，无极为混沌，万物之所从生。
无极为极，就其为极而言之，无极非能而近乎能。
共相底关联为理，殊相底生灭为势。
无极为理之未显，势之未发。
个体底变动，理有固然，势无必至。
个体底共相存于一个体者为性，相对于其体个体者为体，个体之殊 相存于一个体者为情，相对于其体个体者为用。
情求尽性，用求得体，而势有所依归。
情之求尽性也，用之求得体也，有顺有逆。
顺顺逆逆，情不尽性，用不得体，而势无已时。
变动之极，势归于理，势归于理则尽顺绝逆。
道无终，无终底级为太极。
太极为未达，就其可达而言之，虽未达而仍可言。
自有意志的个体而言之，太极为综合的绝对的目标。
太极为至，就其为至而言之，太极至真、至善、至美、至如。
太极为极，就其为极而言之，太极非式而近乎式。
居式由能，无极而太极。
无极而太极，理势各得其全。
就此全而言之，无极而太极为宇宙。
太极绝逆尽顺，理成而势归，就绝逆尽顺而言之，现实底历程为有 意义的程序。
无极而太极是为道。
最崇高的概念的道，最基本的原动力的道，绝不是空的，绝不会像“式”那样的空。道一定是实的，可是它不只是呆板地像自然律与东西那样实，也不只是流动地像情感与时间那样的实。道可以合起来说，也可以分开来说， 它虽无所不包，然而它不像宇宙那样必得其全然后才能称之为宇宙。自万有 之合而为道而言之，“道一，自万有之各有其道而言之，道无量”。“道二，仁 与不仁而已矣的道”,照本书底说法，是分开来的道。
从知识这一方面说，分开来的道非常之重要，分科治学，所研究的对象都 是分开来的道。从人事这一方面着想，分开来说的道也许更是重要，“得志与民
由之，不得志独行其道”的道都是人道，照本书底说法，都是分开来的道。可是，如果我们从“元”学底对象着想，则万物齐一，孰短孰长，超形脱相，无人无我，生有自来，死而不已，而所谓道就是合起来的道，“道一”的道。
这里的道是哲学中最上的概念，或最高的境界。这两句话是命题与否颇 不敢说。我觉得说这两句话的时候，我们不容易马上就开始说解析的话。从 情感方面说，我总觉得印度思想中的“如如”最“本然”,最没有无人底界 限。我们既可以随所之而无不如如，在情感方面当然最舒服，中国思想中的 “道”似乎不同，我觉得它有由是而之焉的情形。有“是”有“由”,就不十 分如如。可是“道”不必太直，不必太窄，它底界限不必十分分明；在它那
里徘徊徘徊，还是可以怡然自得的……完全吃透《论道》,就越出本文范围，现在我们去理解八·一、八·二、八·三、八·四、八·二二。
金岳霖的《论道》是建立在东西方哲学以及逻辑学基础上，即西方哲学·东方哲学 ·逻辑学·创意四个方面组成。老子提出“无”和“有”哲学概念。 《周易》提出“太极”。老子的“无”而形成的“无极”概念，是非直觉的、遥遥领先于西方哲学。
现在解释无极而太极：
(一)无极是无；太极是有。无不是绝对的无，而是混沌。在时间轴上，无极是无始的极；太极是无终的极。
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