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中国文化自来即有其一贯之统绪存在”,“总以大一统为 常道”,此即中国文化的“一本性”。

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谈什么是文化?国内外的“文化”定义不下几十种，《天人象》一书的作者谢 松龄先生不着一字于“文化”的厘定，却道出一种文化观：“文化是现象，是人类体验  所现之象”,而“文化创造是精神历史的展现。人类的文化创造，是意显现为象，象着  明为言的过程。”这是地道的中国式的文化观。文化创造乃是“意→象→言”的过程。 吕建福先生评《天人象》一书，文章标题就是《忘象求意》,他说：“情绪性的否定传  统， 一旦作为一种潜意识(底蕴)存在，那么,这种潜意识的另一面就是对西方文化 的情绪性的肯定，对中国文化的无理由的偏视。所谓中西文化比较，大量关于西方文  化的论述只是起了证明中国文化‘有病’的作用。西方文化似乎是一面鉴照中国文化 憔悴病容的光洁的镜子。在这种氛围中，令人高兴的是，我们终于见到了一本道地的 研究中国文化的新著:《天人象：阴阳五行学说史导论》。说它是‘道地的’,不仅因为  其专题是道地的中国文化——阴阳五行和方技术数，而且因为其研究方法也是道地的中国方法——忘象求意。”又说：全书一气贯之，通过阴阳五行学说及天文、律历、风水、命相等各种中国本土的“方技术数，展示出其中的深层蕴涵——天地人大一统”的体验世界。这也是海外诸现代大儒的共同看法：《天人象》的作者则由向来为现代文化人类学视为“民俗”的方技术数，展示出同样的  “深层结构”——体验世界。这就使我们对中华五千年之“泱泱”大文化有了更深入且  更具体的理解。这一种“理解”不同于通常概念名言的条分缕析的知解，其深入具体之程度，视各人由言入象的历程中不执著言象的去执程度而定。

西方文化着重于理性、逻辑推理和证实。中国传统文化中的“易象”,是中国术数 的深层结构所展示的体验世界。是天地人系统的“一本性”。体验世界是无可论证的。 奇门遁甲虽然具有一定方法构造其模式，但对模式的解释却是一种体验和意会。基于此，构造模式的基本元素是“赋象”的符号，这些符号是：

三奇——乙、丙、丁。

六仪——戊、己、庚、辛、壬、癸。

八门——休门、生门、伤门、杜门、景门、死门、惊门、开门。

九星——天蓬星、天芮星、天冲星、天辅星、天禽星、天心星、天柱星、天任星、 天英星。

八神——直符、腾蛇、太阴、六合、勾陈(阴遁白虎)、朱雀(阴遁玄武)、九地、 九天。

九宫(九气)———白、二黑、三碧、四绿、五黄、六白、七赤、八白、九紫。 关于奇门遁甲的建构，有以下几点说明：

其一，《易·系辞》:“天五地六”,六是大地。古占法，除奇门遁甲外，又有六壬 与太乙，世称“三式”。以五行生于水，故曰“壬”,又“天一生水，地六成之”,故曰  “六”。六壬法：以天上十二辰分野，为之天盘，以地上十二支方位，为之地盘，天盘  随时间运转，地盘则一定不易。分野说是占星术的一块基石，所谓“分野”即是天上  星象与地面某地相对应。 一般论者，认为要研究古代和中世纪的天文学史，离开占星  术是寸步难行的，因为截止到十七世纪左右的天文学史，几乎同时就是占星术发展史。 笔者认为占星术本身有它的价值在，既不能给予肯定，但也不必全盘否定。汉代人就  想把一切事物归纳到宇宙论体系中去，因此对分野说比较重视，有了分野说，就把天  地人系统化起来。值得重视的是这种思考。古代的天地人系统，区别于现代的天地人  系统，现代是以物理的数学的推理为基础，古代却是体验为基础。而现代物理的数学

的方法，也绝不能包罗万象。六壬的天盘地盘是天地关系的模式，而非实体的反映。又如七政星学，是根据实星而定方位的。所谓实星是指实际存在具有实体的星， 即太阳、月亮、木星、火星、土星、金星、水星七星，总称为七政星。相对地奇门遁甲是以三奇、九星等“虚星”来定方位的。它们构成一个体验世界，同时又是一个符号世界和取象世界。

其二，奇门遁甲以洛书为构建框架，构成十八个地盘，即十八个坐标系。或称十 八局(阴遁九局，阳遁九局)。这里洛书表示方位，即四正、四隅，这是奇门遁甲的空

间。局的构造是将九干(甲除外)有序地布入洛书内。