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文化实际是心理的东西,主观的东西。它从而不能构成一个现实的客观世界,以 建构人的价值观。
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“文化悖论”,这个悖论阐明文化行为是文化教化的结果。 这说明无论孔子,无论周文王对天的看法,随着教化,有一种看法,也有相反的看法。 即是“正”的一面和“悖”的一面。所以在《诗经》 一些篇章中,是写周文王的,但
有“疾威上帝”的句型,即“可恨可怕的上帝”,周文王也在诅咒天。概括言之,三百年的战争,周民由信奉天,怀疑天,而诅咒天。对天的观念改变了。把古代有意志的天、主宰的天,根本予以否定的是老子和庄子。他们以自然或宇宙为无意志的天。
老子说:“天地不仁,以万物为刍狗。”(五章)
“天地不仁”即是说天地是无意志的,从而否定有意志的天。“刍狗”用草扎的狗。 林希逸说:“刍狗之为物,祭则用之,已祭则弃之,喻其不着意而相忘尔。”钱钟书说 “刍狗之为物,乃天地无心而不相关,非天地忍心而不悯惜。”王弼注:“天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也。仁者,必造立施化,有恩有为。”
庄子称天的运转为“天均”,“自生”“自化”。庄子的天是“天均”,而不是有意志的昊天。
《周易》的“天行”也是把天看作自然之天,机器之天。荀子直接否定天的意志,与老、庄、《周易》的观念一致。荀子在《天论》中说:
天行有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治、则吉;应之以乱,则凶。 强本而节用,则天不能贫;养备而动时,则天不能病;修道而贰,则天不能祸。 ……故明于天人之分,则可谓至人矣。
人世间的存、亡、吉、凶,与天无关。反之、天也不可能因人事而贫、而病、而祸。换言之,天以常道运行,即是以自身的规律运行。
荀子又提出“天职”之论,天之所执掌为之“天职”。不明此理,人要参与天职,任其自然,而不去思考,不发挥自己的能力,不明察万物,这样的人实在迷惑啊。荀子的学说渊源于儒家,荀子也以继承孔子学说自居。然而他批判儒家、墨家的 有意志的天,而接受老、庄的无意志的天的观念。但又改正老、庄哲学中任其自然的天道观。
现代人不必太多地关心天,对天的意识愈来愈疏远。然而蒙昧之世的周代人非常 重视天,他们从天求得丰富的知识和智慧。现代人中有一例外,即气象学工作者必须 重视天。原来理工科大学生学数学为400学时,气象学专业大学生学数学为600 多学 时,现在情况如何,笔者不了解。又解常微分方程及偏微分方程的能力如何?气象之变化与数学之解,有惊人的相似之处,气象工作者不得不察。
《乾》卦为《易》卦之首,是一部《周易》的纲领。“乾”代表自然的天,无意志 的天,机械的天。而不是主宰的天,有意志的天,神秘莫测的天。闻一多对“乾”字 考证,可以说是他对《周易》的最大贡献。对“乾”字的解释,来自他对中国古文化 的深厚根基。这种解释完全是周人的观念,而不是后人的一些附会的观念。今录闻一
多释“乾”:
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