南大张良仁教授的考古课：看懂世界文明史的演变 网盘分享
在中国和外国，有相当一些哲学家抱着与庄周相似 的看法。他们都认为，我们只能通过感官来感知世界的 存在，而感官是不可靠的，所以我们所感觉到的世界只 是一种假象。
南大张良仁教授的考古课：看懂世界文明史的演变 网盘分享
假象背后是否存在一个与假象不同 的真实的世界，他们的意见就有分歧了。有的说有，有 的说没有，有的说没法知道有没有。也有许多哲学家反 对他们的看法，认为我们的感觉基本上是可靠的，能够 证明自己以及周围世界的真实存在。就拿庄周梦蝶的例 子来说，他们会这样解释：庄周之所以会梦见自己变成 一只蝴蝶，正是因为他在醒时看见过蝴蝶，如果从来没 有看见过蝴蝶，他就不可能做这样的梦了。所以，庄周 和蝴蝶的真实存在以及这个真实的庄周看见过真实的蝴 蝶是两个前提，而这便证明醒和梦是有原则区别的，
醒时的感觉是基本可靠的。当然，这种解释肯定说服不了庄周，他一定会认为它不是解答了而是回避了问题。 因为在他看来，问题恰恰在于，当你看见蝴蝶时，你怎 么知道你不是在做梦呢?凭什么说看见蝴蝶是梦见蝴蝶 的原因，其间的关系难道不会是较清晰的梦与较模糊的梦的关系吗?
在日常生活中，人们都怀着一个朴素的信念，相信 我们凭感官所感知的事物是真实存在的。没有这个信念。 我们就不能正常地生活，哲学家也不例外。上述解释实 际上是把这个朴素的信念当成了出发点，由之出发认定 醒时看见蝴蝶的经验是可靠的，然后用它来解释梦见蝴 蝶的现象。在哲学史上，这样一种从朴素信念出发的观 点被称作“朴素实在论”或“朴素唯物主义”。可是，在 庄周这样的哲学家看来，这种观点只停留在常识的水 平上，不配叫做哲学，因为哲学正是要追问常识和朴 素信念的根据。所以，如果你真的对哲学感兴趣，就 必须面对庄周提的问题。你很可能不同意他的观点， 但必须说出理由。你得解答：我们如何知道我们凭感
官所感知的现象是真实存在的，而不是一个幻象?感觉本身能否提供这个证据?如果不能，还有没有别的 证据?只要你认真思考这些问题，不管能否找到最后 答案(很可能找不到),你都已经在进行一种哲学思考了。
不信任感觉，认为在感官所感知的现象世界背后有 一个本来的世界，这实际上是以往多数哲学家的立场。 区别在于，有的哲学家断言我们永远无法认识这个本来 世界，有的哲学家却相信，我们可以依靠理性思维的能 力破除感觉的蒙蔽，透过现象看本质，把握这个本来世 界的面目。可是，最近一百多年来，这种长期占统治地
位的立场发生了根本的动播。
理性思维真的能够把擢世界的本来面目吗?为了解 答这个问题，我们首先要弄清什么是理性思维。理性思 维就是我们运用具有普遍性的概念进行判断、推理的过 程。让我们举最筒单的加法的例子来说明这个过程。譬 如说，桌子上放着一个章果，椅子上也放着一个苹果， 何你一共有儿个学果，你不需要把这两个草果都到一起就可以图答：“臂木 卖上，当你作出这个回答时，你已经飞快地进行了一个运算：“1+1=2。”这就已经是 一种理性思维了。仔细分析起来，这个过程是这样的： 你首先把“一个苹果”这样的具体现象变换为抽象的数 字概念“1”,然后运用了一个数学公式(判断)“1+1= 2”,最后又从这个公式推导出“一个苹果加一个苹果等
于两个苹果”的具体结论。
现在的问题是，我们凭感官并不能感知到像“1”、 “2”这样的抽象概念和“1+1=2”这样的抽象命题。那 么,它们是从哪里来的呢?对于这个问題，有三种可能的回答：
第一，我们凭感官可以感知到一个一个的具体东西， 也可以感知到它们的集合，抽象的数字概念和算术命题 就是从我们的感觉材料中归纳出来的。假定这个答案是 对的，那么,以不可靠的感觉为基础的理性思维同样也
是不可靠的，并不比感觉更接近那个本来世界。
可是，这第一种回答本身还有着极大的漏洞。我们 的感官只能感知个别的具体的现象，从中怎么能得到抽象概念呢?感官所感知的现象总是有限的，从中又怎么
能得到适用于一切现象的普遍真理呢?譬如说，我们只 能看到一个苹果、 一个茶杯、 一个人，等等，永远看不 到抽象的“1”,思维凭什么把它们抽象为“1”?我们只 能看到一个苹果和一个苹果的集合等，思维凭什么断定 “1+1永远等于2”?由于感性经验不能令人信服地解释 抽象概念和命题的来源，有些哲学家就另找出路，于是有了以下第二、第三种回答。
版权声明：内容来源于互联网和用户投稿 如有侵权请联系删除