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禅并非仅是对冲动任性行为的崇拜。“莫执着”的要旨不是  消灭反思性思考，而是去消除“行动”和“思想”的“阻塞”, 

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 使得心灵的回应总是如山涧里的球一般“念念不住”。在自由联  想的心理学实践中有与此类似之处。它使用了一种从潜意识中去  除意识自由流动中的障碍的技巧。因为有一种做法会将“阻塞”

这种纯粹的障碍系统，与思考出答案这种行为混淆，但是在纯粹得如添加一组数字的“熟思”过程中，可以很容易地看到两者之  间的区别。许多人发现在某种数字相加过程，例如8加5或7加  6的过程中，某种抗拒的感觉产生了，并阻碍了这个过程。因为  这种感觉总是使人恼火或不安，人也倾向于去“阻止”此“阻  塞”,以至于状态转向了来自某种混乱的反馈系统的摇摆和犹疑  的特性。最简单的治疗方法是随意地面对“阻塞”,其结果是人  不再“阻止”此“阻塞”。当人随意地面对“阻塞”时，“阻塞” 自动地消除了自身。这类似于骑自行车，当人倒向左边的时候，  人并未通过向右转，抗拒这种倾斜(即阻塞)。人将车轮转向左  边，同时平衡得以维持。当然，此处的“骑自行车”原理等同于  从如下矛盾中脱身出来：经由把“努力”接纳为“自发”,经由不抗拒“阻塞”,从而“努力达到自发性”。

或许 “blocking” (阻塞)是对禅术语“念”的最佳英译词。  “念”出现在短语“无念”中，其意思是“没有思想”,或者可  以更确切地翻译为“没有后续思想”。沢庵禅师指出这是佛教中   “执着”一词的真正含义，例如当我们说佛教脱离世间“执着” 的时候，就是如此。这并非说主体是个没有感觉、没有情感、没  有“痛”和“饿”的知觉的“石佛”,它的意思是说主体不受任  何事物“阻塞”。因此，禅的典型行动风格是带着强烈的献身感  去坚持到底。禅满腔热情地进入任何事物之中，具有不盯住自身  的自由。在精神层面，不能把禅混淆于“一边剥土豆， 一边思考   上帝”。禅之精神性就在“剥土豆”自身，用临济义玄的话说，

任运着衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛 果……尔诸方言道：有修有证。莫错!设有修得者皆是生死 业。尔言六度万行齐修，我见皆是造业。求佛求法，即是造 地狱业，求菩萨亦是造业，看经看教亦是造业。佛与祖师 是无事人……诸方说有道可修，有法可证，尔说证何法修何

道，尔今用处欠少什么物，修补何处。

上述内容就是“无事”的本质。它是不带任何机谋或工具的 “自然而然”的“自然”,这就是禅、道或佛之道。人并未排除这 样的思想，他们只是视此为不必要而背离它而已。所以，“有佛处不用遨游，无佛处急须走过”。2

正如“鱼游于水而不知水，鸟翔于风而不知风”,真正的禅 生活不必“无风不起浪”,不必扯入宗教或灵性，仿佛有某个事 物超越了生活自身。这就是为什么“圣人”法融在其与禅宗四 祖(道信)见面后，不再接受任何飞鸟衔花来献的原因所在。因 为他的神圣性不再“如疼痛的拇指那样伸出来”。对于法融其人，意思是说：没有人注意到他，因为他不再注意自己。

经常有人这样认为，执着于自身类似于皮肤上长出荆棘，而 佛教是拔出前一种荆棘之后的第二种荆棘而已。当佛教也被“拔 除”后，两种荆棘都被扔掉了。然而，当佛教、哲学或宗教成为 另外一种经由寻求精神安全对自身执着的方式时，两种荆棘变成 了一种。那么如何取出荆棘呢?盘珪就此言道：“以血洗血。”因 此在禅的意识中，人既无自我亦无佛可供执着，无善去趋，无恶 去避，没有思想可供驱除，没有心灵要去清净，没有身体要被灭 绝，没有精神要被拯救。仅需简单的一击，上述所有的抽象之框架都会破成碎片。