觉悟几乎必然包括某种释放的感觉，因为它将已经成为习惯 的“意欲以心捉心”的心理束缚带到了终点，而这又反过来生产 出某个具有冲突和防御的自我
释放的感觉会适时地消减，但觉 悟不会——除非有人将觉悟与释放的感觉混淆，并试图经由沉 溺于狂喜而利用它。因此觉悟只是偶然性的愉悦或狂喜。只是在 觉悟的开始阶段，存在强烈的情感释放的体验而已。但就觉悟内 部而言，它只是停止对心的人为的和荒谬的使用。至关重要的是 “无事”,因为觉悟最后的内容从来就不是知识或经验的特定对 象。佛教“四不见”思想认为：空对于佛而言，正如水之于鱼、 空气对于人，以及本性之于迷惘者。之所以不可见，因为它们都
超越了概念本身。
很显然的是，“我们是何物”这一最根本的问题，从未成为 清晰的知识对象。我们所知的任何事物——生与死、光明与黑 暗、固体与空——将会成为事物的相对的方面，如空间的颜色那 样不可思议。觉悟不是去知道这个“真实”是什么,
觉悟是要去知道“真实”不是什么。它是要去停止将自我 与任何一种知识对象等同起来。正如每一个对“真实”的精神和 基本内涵的断言必定是无意义的，任何基于我之存在之上的关于 “我是什么”的断言都是愚蠢至极的，错觉则是基于常识之上的 虚假的形而上学的前提。正是对本体论和形而上学的无知，普通 人默默地承认了自己是某个“事物”。当然，“我是无”的假设将 同样错误，因为“有”和“无”、“存在”与“非存在”是关联性的概念，同属于“已知”(known)。
肌肉放松的方法之一是从一开始就增加肌肉的紧张度，其目 的是要拥有一种清晰的“什么事都不做”的感觉。'从这点来看， 将使用初级公案作为一种手段，来强化心灵进行自我捕捉的荒谬 努力，是有意义的。然而，将顿悟等同于随之而来的释放的感 觉、等同于感官的放松，是非常具有误导性的。因为觉悟是一种 “放下”,而不是“放下”的感觉。因此，禅生活的意识方面不是 “顿悟”,不是“本心”,而是当心灵的束缚被放松后，人自由地做每一件事，去看，去感觉。
从上述观点看，盘珪禅师对“无生之心”的单纯信仰，甚 至亲鸾的“念佛”也是通往“顿悟”的途径。如果不是无法忍 受的话，“放下”并不总是需要殚精竭虑的捕捉。作为对这种强 制途径的抵抗，“柔道”出现了，这是一种观看的方式：心这一基本实体，保持其自发性和不被捕捉的状态，无论人是否试图去捕捉它。经由对这种纯粹的不相关性的理解，人自身的“作 为”或“不作为”点点滴滴地消失了。思考人应该捕捉还是不捕 捉、放下还是不放下，只是去增长“自我是真实的”这个幻觉而 已。对于道而言，其运行机制只是一种有效的障碍而已。在自发 性运作的“无生之心”外，诸如此类的“努力”或“不努力”都 是完全无效的。用亲鸾更具想象力的语言说，人仅需倾听阿弥陀 佛的“救度誓愿”,并称念其名“南无阿弥陀佛”,甚至在不考虑 人是否信仰它或是否有欲望的情况下，仅需呼其名一次即可。所 有诸如此类的考量只是自我的傲慢而已。
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