沫苏老师开窍学习法班

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只要人在思考着“听”,人就无法“听”得清楚。并且，只 要人思考着试图或不试图去“放下”自己，人就无法“放下”。 

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然而，无论人是否思考“听”,耳朵都在一直倾听着，没有任何事物能够阻挡声音接近它们(双耳)。

令人高兴的是，我们不仅可以听闻禅，也能够看到它。既然 “百闻不如一见”,禅便在艺术中的表达给了我们一个最直接面对 它的机会。从艺术角度领悟禅更具有优势，因为禅创造的艺术形 式并非如其他的佛教艺术，或总体上的宗教艺术类型那样，是象 征性的。不管是诗人还是画家，禅艺术家所喜爱的对象，乃是应 该被称为自然的、具体的、世间的事物。甚至当他们刻画佛陀、 禅的祖师及禅师时，也特别注重用实际的和人文的方式描绘他 们。此外，禅的艺术并非仅仅(或主要)是“写实”的。甚至在 绘画领域，艺术作品不能仅仅被视为表现自然，而且要被看作自 然本身的创造物。其特有的技艺包括“天真的艺术”,或如长谷 川三郎所称的“被控制的偶然性”。其结果是，艺术被塑造成如

他们所描画的岩石、草丛一样的自然事物。

这并非意味着禅的艺术仅是偶然的产物，类似于把一条蛇入墨水瓶，然后随它在一张纸上摇摆那样。其关键毋宁说是在禅 那里不存在二元性，不存在机遇的自然因素和人为的控制因素之 间的冲突。人心的建构性力量，无非是如植物或蜜蜂那样的非人 为的造型行为。以至于从禅的观点看，艺术技巧就是“自发性的

训练”和“训练的自发性”,合而言之并无冲突。

在源自精神和哲学传统的西方世界的艺术形式中，精神从自  然中被区隔出来。精神自天上降落世间来进行艺术创作，是智性  的活力作用于某种呆板和顽固的材料。正是在这种意义上，马尔  罗 (André     Malraux) 总是说艺术家征服了他的材料， 一如我们的  探险家征服山峰、科学家征服太空。对于中国或日本的“听众” 而言，这是一种奇怪的表达。因为在他们看来，在攀登的时候，  是山峰和你的双腿一同把你带到高处。那么,在你作画的时候，

则是画笔、墨水、纸张和你的手一同决定了结局。

儒家、道家和禅所表达的是这样一种心境：宇宙完全像家 一样舒适自在，是人所处的环境的一部分。人类的智力不是遥远 的被囚禁的灵魂，而是作为自然世界精致平衡的有机整体的一部 分。《易经》首先探索了这一世界的原理。该书认为：天地都是 这个有机体的成员，自然既是我们的父亲，也是我们的母亲。道 的作用方式最初是通过阴和阳表现出来的，所谓阴阳，指的是雌 雄、正负，它们以动力平衡的方式维持了世界的秩序。基于远东 文化的实质，可以洞察到对峙的双方是相关联的，并基本上是互 相协调的。冲突总是相对地表面化，因为在冲突双方互相依赖的情况下，不存在最终的冲突。因而我们西方文化中刻板的精神和自然、主观和客观、善和恶、艺术家和材料之间的区分，对于远东文化分外陌生。

在一个其基本原理是相对性而非冲突性的宇宙中，目的并 不存在，因为没有胜利要去赢取，没有终点要去抵达。因为每一 个“终点”,正如该词汇自身所表明的那样，都是一个极限， 一 个对立面，只能从其与另外一个终点的联系中获得自身的存在。 因为这个世界并不去向何处，所以不必恼恼惶惶。人可以如自然 界自身一样安然处之，在汉语中，表示自然界的 “changes”    和  “ease”是同一个词——“易”。这是研习禅和任一远东艺术的第 一条原则：匆忙，以及所有与它相关的一切，是致命的。因为没 有任何目标要去达成。 一旦设想达成某种目标，就无法践习艺术 训练、恰如其分地掌握艺术技巧。在以禅师之眼去观察和批判的 过程中，艺术家可以长年累月地训练汉字书法。但是艺术家像一 位园丁观察树的成长一般观察自己的学生，并且要求他们以树的 标准要求自己，也就是无目的地生长。在其中，没有任何捷径可 走，因为这条道路的每一个台阶，既是起点也是终点。所以成就 最高的禅师不再像大多数初学者那样，祝贺自己“到达”某个阶段。