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毛笔必须自己 “写”和“画”。如果人不时常练习的话，这个时刻就不会到来； 但是如果“努力”的话，这个时刻同样不会到来。类似地，在剑 术中，切不可首先“决定”某个刺的动作，然后试着去刺，因为 如果这样做的话，就太迟了。“决定”和“行动”必须同时产生。 这就是道元禅师的木炭和灰烬意象的要旨。因为说木炭没有“成为”灰烬，就等于说它在实际成为真正的灰烬、不再是木炭之前，“无意”成为灰烬。道元坚称这两种状态“截然不同”,海瑞 格的老师同样不希望自己的学生“混淆”拉紧和释放弓弦这两种 状态。他指导海瑞格将弓弦拉紧到极点，并且无任何目的地、不 刻意地去想下一步应该干什么,就停在那儿。与此类似，按道元 的观点，坐禅必须是“静坐无为”,且必须不存任何“顿悟”的意图。

构成俳句本质的自然中的瞬间图像，也以同样的方式被捕捉 到，因为当人寻找它们的时候，根本就找不到。人创作出来的俳句 总给人被刻意打断或是从宇宙之流中挣脱出来的“生活之片段”的

感觉，然而真正的俳句是自己突然降临的，自身就包含了整个宇宙。

实际上，远东的艺术家和手工艺者对禅师技巧的调整、分析 和分类，已经到了一个可以通过精致模仿，接近于“欺骗性的， 如果可能，以假乱真”的程度。经由所有的定量的标准而构想出 来的作品，与其真迹真伪莫辨，如同经过不同的方法训练出来的 箭者和剑客，也能与受到禅激发的武士阶层的技艺比肩。但是关 于禅，最终结局却与它无关。因为，正如我们一直看到的那样， 禅没有目的，如没有终点的旅行，不去往何方。旅行就是生存， 到达某地就等于死亡。因为，正如我们自己的谚语所言：“充满希望的旅途胜过终点的到达。”

一个由越来越多的没有旅程的目的地所构成的世界， 一个其 价值仅仅在于尽快地抵达“某处”的世界，已经成为一个没有实 在内容的世界。人们可以抵达世界任何一地，如果这种可能性越

来越大，那么人们值得去的地方就会越来越少。因为到达的主旨(point)    过于抽象，过于“欧几里德化”(Euclidean),       以至于无 法享受其中。这就很类似所吃的恰恰是香蕉的两端，而始终无法 品尝它的中段。因而，这些艺术作品的主旨是“做事”而非“完 成”。然而不仅如此，它们真正愉悦我们的地方在于那些在艺术 创作过程中无意出现的惊喜，正如旅行的快乐在于其间闪现的未预料到的惊奇，远非抵达旅行者的目的地所可比拟。

“有计划的惊奇”是一种冲突，与“刻意的顿悟”的冲突一 样剧烈。毕竟，那些专注于追求顿悟的人，如同送自己一件圣诞 礼物的人一样，担心被他人忘却。我们只能面对如下事实：禅是 生活的所有面，完全超出我们的控制。如果存在任何的强迫、哄 骗或狡  ——这些策略仅能导致对真实事物的伪造——禅不会 向我们走来。但禅最终不是某种绝对的二元论。 一边是行动受 控制的沉闷无趣的世界，另一边是惊喜不受控制的自发世界。那么,是谁在“控制”这“控制者”呢?

因为禅并没有陷入控制者和所控制对象、心和身、精神和物 质之间的“终极二元论”(ultimate      dualism),  所以总是存在与其 技艺相对应的生理学方面的内容。禅无论是体现在坐禅、茶道还 是剑道中，其重大意义都与呼吸之道相关联。因为呼与吸不仅是 身体的两种最基本的节奏之一，同样也是控制和自发、自愿和不 自愿的行动，最能彰显自身性质的过程。在禅宗产生很久以前， 印度的“瑜伽”和道家的“观息”里，都存在一种不强制的“吐 息”观，要求尽可能地慢和静默。从心理学和精神分析学角度

看，“呼吸”和“内观”之间的联系总体上并不清晰。但是如果我们把人类看成是过程而非实体，是节奏而非结构，那么很明显 的是，呼吸是他在做并且持续做的行为。因此，肺呼吸和生命呼吸是一种亲密关系。