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表层意识是一回事，“本心”是另外一回事， 因为前者是后者的特殊活动形式。表层意识将一直清醒下去，直 到生命终结为止。然而只要努力将注意力集中于“当前”,它便 不会消散。这种努力之所以成功，仅仅在于它让“当前”变得更 晦涩、转瞬即逝，也更不可专注于“当前”。“永恒当下”意识之 所以能获得，乃是来自同一种原理——视听的纯净性和呼吸的恰 到好处的自由。“清澈的视觉”与“努力去看”毫无关涉，它只 是意识到眼睛会自己捕捉到所有的视觉。因为，只要眼睛是张开 的，人们就无法阻止光线的抵达。人们一旦明了我们不能意识到 其他任何事物，彻底意识到“永恒的当下”就并无困难：实事求 是地说，过去和未来并不存在。努力将注意力集中在瞬间，也立 刻暗示出其他时刻的存在。但它们无处可寻，真实情况则是，人 可以自适地栖息在永恒的当前，如同眼睛和耳朵自然对光线和声
音做出反应。既然这“永恒当下”是“无时间性的”,因此要从容不迫地追随“道”:
正如南泉普愿所言，努力与“道”看齐，将会偏离它。虽 然实际上人们无法偏离“道”,也没有任何人偏离“道”。因此同 样地，人们无法通过对“永恒当下”的注意而远离“永恒当下”。 正是这一事实表明，除了“当下”,没有一个在“看”和“听” 的清晰的自我。这就是菩提达摩吩咐慧可“觅心”时，慧可无法 找到他的“心”的原因。无论这个故事如何地令人困惑，无论它 会引发如何多的哲学问题，仅需清晰地看一次就足以明了其不可 避免的“真理”:只有“现在”存在，它没有来处，亦无去所； 它不是“永恒”,也不是“非永恒”;世界瞬息万变，却总是静 默如此。当我们试图捕捉它时，它似乎匆匆流逝。然而，它却总 是或此或彼地存在，从未远离。当我们蓦然回首去寻觅懂得“此 刻”的自我时，我们发现它已经如“过去”那般消隐。因此，六祖慧能在《坛经》中说：
佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭 相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。然而，当涅槃来临时，这个时刻便可被称为“当下”,它只与过去和未来相联系，与“当下”的某人相联系。但是问题在于，如果既无过去亦无未来，“当下”亦无人的时候，那涅槃是 什么?法常禅师临终之时， 一只露鼠从容地在屋顶上爬行。法常道：“即此声。”继而又言：“非他物。”
我们怎么思考世界呢?我们会把世界当成宇宙，但是真正来说， 世界绝不是这样，还有陈老师刚才讲到的人，它是一个限度的概念。 人，我们可以用人类学、心理学、生物学等学科去规定这个人本身。 但是只有以哲学意义上的人本身作为首要的规定性，人本身才能够得 以澄清，不然人就是纷繁芜杂的各种规定性。比如像马克思的那句 话，“人是社会关系的总和”,是什么样的社会关系的总和呢?你把 所有的社会关系堆在那里，这就叫人吗?你是父亲，你是丈夫，你是 老师，你是N, 你所有的社会关系加起来，那就是人吗?这个总和概 念， 一定是能够使他们成为自身的概念意义上的总和。不是我们所讲 的数学意义上加在一起的“和”的这个概念。那人是什么呢?我们 可以对它添加各种谓词，但各种谓词的添加与人本身却毫不相干。我 们没有触及人本身的半分半毫，而人这一概念，从存在学上来看，根 本上就如陈老师所讲的，是一个媒介概念， 一个给予者的概念。只有 在这个意义上我们才会了解，人本身只是海德格尔所讲的“天、地、 人、神”这个圆环中的一者。因而，人仅仅是在这个世界本身的被发 生、被显现中才能够存在，人和世界恰恰就是这样一种不可分的、互相成就的一个过程。这就是我的一点感受，谢谢大家。
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