老聃，是道家哲学的代表人物之一，他以睿智 和批评精力尽人皆知。托尔斯泰称老子是对他的无政府主义思维影响最大的 哲学家，美国前总统里根也喜爱研讨《老子》一书，并赞誉这部两千多年前的 经典中包含了现代资本主义思维。
老子的生平事迹不详，《史记》中记载得也很简略。有人说，老子即其时著 名的山人老莱子，由于世乱，他逃于蒙山，过着野人的日子。楚王迎而不就， 说：“鸟兽之解毛可绩而衣，其遗粒足食也”（鸟兽身上掉落的茸毛足可为衣， 吃剩的谷粒足可为食），何须去当官？老莱子的性情却是与老子非常相像，只 是没有满足的依据能判定老莱子便是老子。也有人说，老子便是周朝的史官 太史儋。
史官，在周朝以及曾经各朝对错常重要的官职，他为皇帝的祭祀和战役 等严重举动择定日子，提供在决议计划时参阅的有关前史材料，并且为严重决议 占卜，猜测吉凶。老子确实担任过这类史官，这使得他得天独厚，有机遇通览 前史，总结前人行为的祸福与得失，了解前史上的功利对错之争以及品德的 虚伪性。所以，他“激流勇退”，成为“隐逸”中的“高人”。老子尽管对实际社会 非常绝望，但他没有灰心丧气，而是依然积极地考虑人生与社会，提出了一套 簇新的理论。
老子天才地预言到天然平衡社会（资本主义社会）的可能性，只不过现 代社会杰出法治的效果来确保自动均衡的完成，而老子则企图从消除人的 心里纷争的本源来到达。具体地说，老子提出“无为而无不为”的建议，即统 治者不需过多地干与人们的思维、言辞和举动，而整个社会能够天然而然地 处于有条有理的状况。只需人们过着“耕田而食，凿井而饮”，“民至老死不相 来往”的日子，各自信守自己的日子风俗，削减常识和愿望，那么就能够到达 分裂暴力要素、涣散社会力气的意图，就能够完成一种互相无争、风平浪静
的和平社会志向。
老子以为，做得越多，反而会把工作弄得越糟（为者败之），企图运用聪明 才智去管理社会，效果只能画蛇添足（以智治国，国之贼）。因而，其时全国大 乱，不是由于缺少规则和圣人，不是有许多工作还没有做，而是现已做的工作 太多了。老子说：“全国多忌讳，则民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇 物滋起。规则滋彰，响马多有”（全国禁令越多，则公民越穷，民间私藏武器，则 国家昏乱；人们崇尚技巧，则奇物繁殖，规则越明细，则违法的人越多）。所以， 第一个举动便是要抛弃这全部，以便消除去全国骚动的本源。
“绝圣弃知，民利百倍；绝圣弃义，民复孝慈；绝巧弃利，响马无有”（摒弃 品德才智，则百倍有利于民；扔掉虚伪善良，则大众反而讲孝道，抛弃技巧奇 物，则不会发生响马）。从上可见，老子由于不满于社会丑恶现象，所以他把文 明的全部效果都否定了。在他看来，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无 事而民自富，我无欲而民自朴”（我无为而民天然归化，我好静而民天然纯粹， 我无事而民天然充足，我无欲而民天然朴素），也便是说，只需控制者带头“少 私寡欲”，“返璞归真”，实施“无为而治”的政治，那么社会就会自动走向均衡。 当然，这个社会平衡状况是低层次的，它建立在小农经济乃至原始天然经济 的根底上，公民的“充足”并不意味着物质日子和精力日子的充沛兴旺，而是 “知足”、“无欲”和“无知”。老子要求人们“去智”，即抛弃才智，由于社会之所 以不和平，就在于聪明的人太多。试想，有“志向”的人梦想做英豪，所以诸侯 混战，鱼肉大众；尚智尊贤，则使得人人争宠，官吏途中，功利场上离心离德， 你争我夺。一些聪明人创造机关奇巧，不光打乱了人心，并且繁殖出响马。所 以，老子总结道：“民之难治，在于其智多”，应“常使民无知无欲”。
老子规划出一个低层次的能天然而然到达平衡的志向社会，在这个社 会中，人人自在、朴素和无争。这是一个人道的社会，一个充溢均匀、相等以 及调和颜色的乌托邦。老子激烈地打击了克扣，断语：“民之饥，以其上食税 之多”（公民饥饿，就在于食利者之多），并且痛斥道，“朝甚除，田甚芜，仓甚 虚，服文彩，带白，厌饮食，财贿有余，是谓盗竽。”（控制者楼台殿宇，而人 民农田荒芜，谷仓空无。那些穿美服、带白、厌吃甘旨、财贿有余的人便是 匪徒头子！）
老子不只对立克扣准则，还对立全部方法的压榨，他正告：“无狎其所居， 无厌其所生”（不要逼得公民无法安居，不要堵塞公民营生的路途），由于“民 不畏死，奈何故死惧之”。他要求控制者放松对公民的操控，说：“其政察察，其
民缺缺”（政治苛刻，公民就诉苦不满），而实施“无为而治”，公民就会“自化、 自正、自富、自朴”。
从上能够看出，老子反对暴政，打击克扣和压榨，建议一种人道的、均匀 的、公民自我演化、社会天然均衡的志向社会，这既反映了老子思维的先进 性，又暴露了原始性，既让咱们后人领会到了老子的真知灼见，又不由叫人感 叹他的社会形式的幻想性。
(1) 知雄守雌。
老子所建议的无为，不是意图，而是手法。他所讲的并不是当山人的方 法，而是日子的哲学，是在险象环生的社会立身处事的艺术，是事半功倍的人 生战略。老子处在一个风云变幻的年代，他深知“兵强则灭，木强则折”，得者 易失、成者易缺的道理，提出“知白守黑”（知道光荣的一面但宁守昏暗的一 面）的处事建议。他总结了世界中的一些辩证规则，归纳为一句话便是：“弱者 道之用，反者道之动”（事物衰弱之处，正是有用的当地，事物走向不和，正是 大天然的规则）。他以为，首先要“知常”，知道这些永恒不变的规则，然后适应 规则辅导个人的举动。具体地说便是，使用“事物衰弱之处”来坚持这个事物， 运用“事物走向不和”的规则从“不和”着手，到达“正面”。
老子说：“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若 拙，大辩若讷”（最完美的恰有缺憾，才不会损坏；最充分的恰似空无，才不会 穷竭；最正派的应有些枉屈，最灵活的应有些蠢笨，最善辩的应显得迟钝）。这 些话，用现代的观念来了解是不难的，并且它们恰恰道出了最艰深的道理：断 臂的维纳斯显然有缺憾，但它是完美的艺术品；巨大的学者总是不耻下问，这 样他的常识才不干涸；正派的人恰恰简略得罪人，因而就有人委屈耻辱他；行 动缓慢蠢笨，能克服激动的人，恰恰最有心计；迟钝寡言，但要害时暴露真知 灼见的人，谁也辩他不过。
依照以上的辩证思维方法，老子持续指出：“大器晚成，大音希声，大象无 形”（最有才华的人最终体现，最大的声响恰恰是没有什么声响，最大的形象 是没有什么外形），也便是说：不急于标明自己的观念，能收到体恤群言的效 果；功夫最深的，不容易显山露水；迸发前的缄默沉静最慑人心魄，“最响亮的，恰 恰是幽静”；世界空间是最大的“物质”，它就没有外形。从上可知，常人所见的 软弱的一面，在老子的慧眼中反而归于真实的刚烈，看不到弱的效果，则无法 把自己变强。所以乎，他得出结论：“软弱胜刚烈”，“全国之至柔，奔驰全国之 至坚”（全国之最柔，炸毁全国之最坚）。
老子的见地不只在于看到了事物“弱者”的效果，还在于提醒了相反相成 的运动规则，并将之运用于人生。他说：“圣人后其身而身先，外其身而身存” (圣人置身于后反而能占先，将生命置之不睬反而能生存），并称：“不自见，故 明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”（不迷信自己的眼睛，则明； 不自以为是，则对错昭彰；不自我夸耀，则勋绩不没；不自负，则能成首长）。
老子还将军事韬略运用于政治和日子，指出：“将欲弱之，必固强之；将欲 废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之”（欲削弱政敌，无妨先增强他，这样才干 铲除置疑；欲抛弃之，无妨先立起之，才干避免先下手；欲掠夺之，无妨先给予 之，以便稳住政敌）。日本学者以为，我国共产党人曾自动地抛弃延安，留给国 民党，便是懂得“欲夺先予”的道理。可见，老子深刻地领会到了事物运动改变 的规则，所以他能适应规则，终身不遭风险。他i张：“宠辱若惊”，“功成身 退”，劝诫人们有必要软弱、谦善、知足、慎重地活在世上，他说：“堆金积玉，莫之 能守，富有而骄，自遗其咎”。
老子还规劝常识者，要“和其光，同其尘”（收敛光辉，混淆尘世），这样才 能保全生命，逃避人世灾祸。
总归，老子日子的艺术之一便是坚持软弱愚昧，正如他所说的：“知其雄， 守其雌；知其荣，守其辱，知其白，守其黑，为全国式”（知道雄大的一面，但宁 守微小；知道荣耀的一面，但宁守耻辱；知道光荣的一面，但宁守昏暗，这是天 下的定式），这儿反映的是老子的隐者的形象。老子日子的艺术之二便是不忘 相反相成的规则，为了向前，无妨先后退一步，以“退尺”到达“进寸”的意图， 这儿暴露的是老子的智者的形象。
(2) 治国与烹鱼。
老子有句话很精彩，叫做“治大国若烹小鲜”。依照咱们的常识，炸一条小 鱼不适宜频频翻动它，不然四分五裂，无法人食。治国的道理也是这样，贵于 静而不宜动，也便是说，不要折腾老大众，应让公民休养生息。
这句话看起来并不难了解，可是，许多控制者误国的原因也就在于不明白 这个道理。
例一，当年秦始皇“扫六合”，“御宇内”，是多么的神威！可是他的控制方 法是暴力打压和强制唆使大众。两次坑儒就活埋常识分子一千多人，建骊山 陵让一万多名宫女殉葬，三千多工匠不让出陵而成为牺牲品。他修陵用七十 万人，修长城用四十万人，修连绵三百里的阿房宫和征劳役达三百万人。他收 缴全国武器，打压商贾，胁迫言辞，全国成为一座大监狱。广阔劳累大众真实
是深恶痛绝，没有生路，不得不逼上梁山，揭竿而起，总算将秦始皇的万世帝 国的美梦击成產粉。取而代之的汉初皇帝吸取了秦王朝因疲民而毁灭的教 训，他们以“黄老之术”治国，实施“与民歇息”的方针，将秦时的苛政酷刑变为 简略的“约法三章”（杀人者死，伤人及盗抵罪），然后奠定了汉朝几百年昌隆 安泰的根底。
例二，在今世，“十年骚动”并没有到达“大治”的意图，而是拔苗助长，不 仅将国民经济面向了溃散的边际，更重要的是扰乱了人心。这一悲痛的前史 经验从某种意义上来说正是没有了解和运用老子的无为治国之术。
老子说：“全国有道，却走马以粪也，全国无道，兵马生于郊矣”（全国有 道，则战马只用作农耕，全国无道，则盘马弯弓，血沃荒漠）。也便是说，一个好 的社会应当让公民休养生息，享用和平。关于控制者，不应当自作聪明，无事 自扰，繁殖出许多对错来。关于公民大众，则应知足无欲，乃至没有常识。老子 批评了周初以来的礼教准则，以为比如善良品德的教化只会拔苗助长，强逼 人们敷衍了事，两面三刀，乃至借圣人之名行大盗之实。所以，“处无为之事， 行不言之教”才是最佳的战略。只需“为无为，事无事，味无味”（把无为当作有 为，把无事当作有事，把无味当作有味），“治人事天，莫若嗇”（治人事天，小气 举动），那么，公民就会天然归化，社会就会天然调和。
依照老子的思维，欲无为无事，首先要抛弃学问，“把不学当作学”，削减 常识，这样才干到达崇高的思维境地。不过，“不学”又是在“为学”之后所要做 的，也便是说，是建立在高度丰厚的学问根底上的“大巧若拙”，并不是做文 盲。就像郑板桥的“难得糊涂”是心境澄明的一种高境地，而不是做真实的糊 涂虫。
从上可见，老子建议将常识加以提高，最终逾越常识，取得形似“无知”的 “真知”、看似无才智的最大才智。
以上便是老子的“为无为，则无不治”的思维。这一才智，不只能够用于治 国，还能够用于人生的其他方面。
吕洞宾默坐“无为”，毒蛇不咬，农民打蛇反而被蛇咬伤，这不就说明晰老 子的有为则有失理论的正确吗？
日本围棋高手大竹英豪在《围棋十诀》中谈到大竹流万法，自己不自动进 攻，但对方总不放心把孤棋放置不睬而会去补棋，所以能够使用这一机遇去 抢占大场，这便是无为在棋术中的使用
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