拾级而上 钢琴教学分阶段案例详解套课 李民下载
领导者能不能完成好临民治政的重任，能不能造就人人自励、 各敬其业的局面，很大程度上取决于他的领导方法是不是高明。所谓的修德政，主要就是惠民，使人民远的归奔，近的安足，让 他们说你确实养育了我，而不认为你榨取我养活你自己。
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子产很 重视养民，反对残民以逞。当他与然明议论为政之道时，听到对方 视民如子，见不仁者诛之的佳论后,不禁欣喜称善。他去陈国参加 盟会，见陈国“聚禾粟,缮城郭，恃此二者，而不抚其民”，就认定 “陈，亡国也”，“不过十年矣”。子产的惠民政策是很有实绩的，这 既可以从孔子“夫子产于民为惠主”的赞语中见出,更可以从子产 死后郑国“丁壮号哭,老人儿啼曰：'子产去我死乎！民将安归？’ ” 的情景中获得证实。
任何朝代都有谤议朝政的现象。如何对待这种谤议？不同的 统治者所做的答案是彼此相异的，有的甚至是截然相反。周厉王 要“弥谤”，派人监听，敢谤者格杀勿论。邵公看不惯这种做法，谏 之曰：“防民之口，甚于防川。”
作为郑国执政的子产也遇到同样的问题，不过他的态度与周 厉王相反，比邵公还要诚恳。他反对弥谤，主张听谤，还要以谤者 为师。他说:“夫人朝夕退而游焉，以议执政之善否。其所亲者, 吾则行之;所恶者，吾则改之，是吾师也。……我闻忠善以损怨，不 闻作威以防怨。”子产不是听谤议的首倡者,但却是听谤议的先行 者。他这种让人们畅所欲言、积极议政的思想态度是很可贵的。 应予充分肯定。
老子所倡导的无为而治的领导思想具有鲜明的理性色彩。他 对什么是无为、为什么要无为、怎样做才算无为等问题都做了回 答，比较全面、系统。
枣子所谓的无为即:“不尚贤，使民无争;不贵难得之货，使民 不为盗;不见可欲，使民心不乱。”用今天的话说就是，不推崇贤能 以免人们争功邀名，不看重宝物以免人们竞相为盗,不炫耀可以引 起欲望的东西以免人们心思惑乱。揣度、体味可知,老子所主张的 无为并不是字面上的无所作为之意,其本旨乃在要求人们遵循自 然之理，顺势以举事，而不能妄因己意，为所欲为。因此,他数有 “为无为”，“无为无不为”之说。对这种无为而治的领导方式老子 有一种形象的比喻，就是“治大国若烹小鲜”。鲜者，鱼也。烹小 鱼无须翻挠,待时可成;治大国同样不必兴作，顺势便能收到功效。
老子对于为什么要无为的问题,从无为的最终有为和有为的 最终无为两方面作了论证。对于前者，他说：“道常无为而无不 为”，“上德无为无不为”，“取天下常以无事”，“圣人无为故无败， 无执故无失”，“其政闷闷,其民淳淳”。对于后者，他说:“将欲取 天下而为之，吾见其不得已。……为者败之。”“天下多忌讳，而民 弥贫,……法令滋彰，盗贼多有。”“其政察察，其民缺缺。”有鉴于 此，老子便竭力鼓吹无为：“爱民治国，能无为乎。” “侯王若能守 之，万物将白化。”“我无为，而民白化;我好静，而民自正;我无事， 而民自富;我无欲，而民自朴。”
老子认为要真正地做到无为就应当是“去甚、去奢、去泰”，即
和式领导
传统文化中的管理智慧
因势利导,舍弃一切过度的措施，取消一切不适当的政举,去除奢 费行径。老子激烈指斥了统治者的“有为”：“民之饥，以其上食税 之多，是以饥。民之难治,以其上之有为，是以难治。民之轻死，以 其上求生之厚，是以轻死。”“民不畏死，奈何以死惧之。”他把人民 的饥饿、难治、轻死归因于统治者的贪婪和有为，可谓一语中的。
老子倡导无为而治的领导思想是一种别出心裁的理论。老子 所主张的无为并不是消极的无所作为，而是要求乘时顺势而动，不 违背自然和社会法则去恣意妄为。恣意妄为只会事与愿违，顺任 自然才能建立事功。正因为老子无为而治的领导思想命意在此, 所以它才可能在后世一些有头脑的统治者那里得到采用，才会在 后人中产生历久不衰的影响。今天，在我们各级领导者中,不尊重 客观规律,凭着个人的冲动和喜好办事的还不乏其人，对这些人来 说，应当认真学习一下老子的领导思想。
孔子是我国古代著名的思想家和儒家思想的创始人。他在哲 学、伦理、教育、历史等领域中卓有建树。同时孔子还注意总结夏、 商、周三代兴衰成败的历史经验和教训，精心研究历代统治者的领 导实践和主张，故而虽然从政时间不多，但关于领导的思想却相当 丰富。可以说，孔子是中国夏商周三代领导思想的集大成者。
孔子创立了一个比较完善、系统的领导思想体系，其在领导体 制与君臣关系、领导者的素养、选人用人以及领导方法等方面都发 表过很多见解。其领导思想的核心内容为政以德。
孔子与弟子周游列国，到了卫国,弟子子路问他:如果卫国国
彳回式煎导
传统文化中的管理智慧 君要你去治理国政，你准备先从哪里入手？孔子回答说:“必也正 名乎!”名即名分。正名就是端正、辨正名分。为什么要把正名放 在为政的第一位呢？孔子论述道:“名不正则言不顺，言不顺则事 不成，事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民手 足无所措。”这就是说，名是关系到政治成败、社会安定与否的大 问题，只有从正名入手,把名分辨正了，使名符合于实，那么言语才 可以合理,事情才能做好，礼乐制度才会造就，从而刑罚才能得当， 人民才会知道该如何为人做事。否则,难免混乱无序，为政也就无 法成功。由此可知，孔子的正名旨在辨明上下尊卑关系尤其是君 臣关系，划定国家的统治秩序尤其是领导体制。有人说，孔子主张 的正名是要以西周之名正春秋之实，意在复旧。这种说法是不对 的。孔子的确是基于对当时礼崩乐坏和社会动乱局面的不满而提 出的正名主张的，但他意识中的正名并不是要简单地恢复西周的 那一套，而是企图结合现实对西周的制度加以改造,建立适应新的 社会政治状况的新制度。这一点我们从孔子不拘泥于西周严格的 等级界限，赞赏公叔文子推荐其家臣大夫催和自己“同升诸公”的 实例和他关于殷承袭了夏礼但有所损益，周承袭了殷礼也有所损 益的评论中可以见出。
孔子认为,要建立和保持稳定的社会秩序,不仅需要通过正名 来确立“君君、臣臣、父父、子子”的等级名分格局,还应当通过正 身使领导者成为表率去影响、感化人民。孔子很强调正身的必要 性。当季康子向他请教如何为政的问题时，孔子回答说:“政者， 正也。子帅以正，孰敢不正?”他还说过:“其身正，不令而行;其身 不正，虽令不从/“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如 正人何? ”孔子要求领导者率先垂范，以自己的行动带动众人，
孔子认为,作为领导要做到身正，就必须注意检查和反省自 身，用他的话说就是要“求诸己”（严格要求自己）、“躬自厚责” （多责备自己）。发现自己身上有什么不足即予克服，这样才能够 身端体正,才可以去为政、“安人”、“安百姓”。
孔子将身正的标准具体地划分为以下几方面的内容：
按照礼的规定行事,不合于自己名分的事不做。孔子曾说: “君子义以为质，礼以行之。”大致就是这个意思。孔子很强调领 导者遵礼，“不知礼，无以立也。”“上好礼，则民莫敢不敬,上好义 则民莫敢不服。”"上好礼，则民易使也。”
容貌庄重，态度严肃,不轻慢，不浮躁。孔子曾多次强调领导 者要“居处恭”、“貌思恭”，还说只有庄重临民，人们才会敬听 其令。
诚恳信实，无欺无枉。孔子认为，作为普通人也应当做到“言 必信,行必果”，作为领导者更应当讲究信用，而不能出尔反尔。 “上好信,则民莫敢不用情”。“自古皆有死，民无信不立”是孔子 的至理名言。
兢兢业业，一丝不苟。孔子说，君子“九思”之一就是“事思 敬”，即考虑自己的工作态度是不是严肃认真。他认为，领导者只 有“执事敬”，“居之无倦”，并能做到“先有司”（为下属官吏率先 垂范），才可以处理好国政。
自奉简约，足用而已。孔子具有很可贵的民本思想，他认为 “百姓足,君孰与不足？百姓不足，君孰与足?”正是基于这种认 识，孔子主张领导者要“节用”，“敛从其薄”，“礼与其奢也，宁 俭”，绝不可残民以饱私欲。
'彳回式'嶺导
传统文化中的管理智慧 在孔子看来，这些都是领导者在工作作风方面的必备素养。 孔子同样重视领导者的才智和意志品质方面的素养，主张领导者 应该是智者和勇者，应该有胆有识。因为“知（通“智”）者不惑，勇 者不惧”，就是说只有智者才可以在纷繁的事务面前应付自如而 不致惶惑，只有勇者才可以在紧急关头指挥若定而不致怯惧。孔 子对领导者的心理素养也提出了明确的要求，主张领导者要学会 忍耐、克制，遇事想开些、看远些，而不能冲动使性，因为“小不忍 则乱大谋”。另外，在思想方法上孔子也以自己的实际行动给了 我们极其有益的教诲。“毋意、毋必、毋固、毋我”是孔子的戒条， “毋意”就是不主观臆测,“毋必”就是不绝对肯定，“毋固”就是不 拘泥固执,“毋我”就是不唯我独是。这“四毋”对于我们今天的领 导者仍然是值得借鉴的。孔子还认为,领导者和一般人一样，也难 免会犯错误。他主张领导者不应该怕犯错误，而应当勇于改过，要 有“过则勿惮改”的精神。因为错误犯了，想掩盖也掩盖不了：“君 子之过也，如日月之食焉,……人皆见之。”有错即改，即可以由此 提高自身的修养，还会收到“人皆仰之”的良好的社会功效，有利 于其领导工作的开展。
孔子的领导思想很重视用人，他说:“为政在人”，“其人存则 其政举，其人亡则政息。”他认为，用人是关系到国家强弱盛衰的 大问题。当世的卫灵公无道而能保有其国，是因为有“仲叔圉治 宾客，祝治宗庙,王孙贾治军旅。”往世的舜和周
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