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水是老庄经常用以引喻的物质，因为在老庄看来.，.水.是柔弱胜刚强的典型形象， 水能穿石，亦能滋润万物，形象地刻画了圣人的特征。赞颂水之特性，正是劝诫统治者 修身养以道治国。
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.“七善”虽简^•的二十一字但却非常形象地描绘出了要达到圣 人境界所必须具备的七种品质。居善地表示居其位谋其事，圣人不论身在何处都能如水 一般滋润万物;•心善渊表示心若止水，圣人眼界开阔，具备独到的决策能力.；予善天表 示乐善好施，圣人具有悲天悯人的无私胸怀；言善信表示遵诚守信，圣人言出必行，毫 无欺瞒；正善治表示圣人善于化解冲突，洗涤人的心灵；事善能表示随物成形，圣人才 能非凡，绝非“金5其外、败絮其中”；动善时表示圣人善断天时，能根据情况的变化 快速做出反应。老子描述的圣人这种顺乎天道釣品质如水的特性一般，虽然柔和、谦 卑，甚至有一点与世无争，但却能够滋润万物生生不息。诚然，无论是在古代的帝王还 是现代组织的领导中'，我们都很难找到这种近乎完美的圣人，但参照老子上面的描述我 们很容易刻画出现代组织中理想的领导形象。老子对圣人的描述还有很多。《道德经 章》中说：“是:以圣人处无为之事，行木言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功 而弗居住也。夫唯弗居，是以弗去。”这里老子强调的是圣人治世的特征乃无为，听任 万物自然兴起而不强加自己的个人意志，也就无所谓得失，更不居功自伟。《道德经•二 十九章中还说将欲取天下而为之.，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。 为者败之，执者失.之。物或行或随，或虚或吹，或强或挫（碎,)，或陪或堕。是以圣人 去甚、去大、去奢。”有为必败，这是老子用反证的方法表达无为而治的必要性。老子 在这里再次提到圣人，认为“去甚、去大、去奢”•是圣人行无为而治的前提，意即不能 走极端，不能自大，不可追求私欲。
老子对无为而治的圣人评价甚高。《道德经•十七章》中说“大（太）上，下知有 之I，其次亲誉之，.其次畏之，其下辱之。信不足，案有不信。猷呵！其贵言也。成功逯 事，而百姓谓我自然。”.老子在这里对古代君王进行了分门，别类'：评价最髙的太上之人 即老子所推崇的圣人，.顺应.自然，•百姓安享天命，只是知道有君王的存在，可谓道治的 典型代表；其次是百姓亲誉的君王，虽非无为而治的太上之人，但具备立善行施的善 德，因此可以得到百姓的拥护和称誉，可谓德治的典型代表；再次是百姓畏惧的君王， 高居其位，严甚且过严'，百姓只是由于惧怕其权势而敬而远之，并非心悦诚服，可谓法 治的典型代表；最下等的是百姓鄙视的君王，由于其信不足而被百姓所轻慢、蔑视，可 谓术治的典型代表。显然，“下知有之”是对无为圣人最好的写照。在现代管理曰趋科 学化与制度化，同时管理中的混乱与困惑也日趋增多的今天，老子的上述理念更值得我 们思索。'
关于统治者道治与法治的对比，老子还有过精妙的论述。《道德经•七十四章》中 说“民之不畏畏，则大畏将至矣。毋闸其所居，毋压其所生。夫唯弗压，是以不厌。 是以圣人知而不见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此。”高压政治虽法令严明，但若 统治者失去权威，百姓不再畏惧，必将带来灾难性的后果。在老子看来，法治仅仅是权 且之计，其基础还应当是无为而治，因为治的对象与基础是在下的普通民众而非在上的统治者。若欲实现治世，清静无为，欲上必下，欲先必后是必然的内在要求。
老子描绘的圣人于世于人有何裨益？《道德经•四十九章》中说：“圣人恒无心，以 百姓之心为心。善者善之，'不善者亦善之，德（得）善也。信者信之，不信者亦信之， 德（得）信也。圣人之在天下，給（歙）焉，为天下浑心。百姓皆属（注）耳目，圣人 皆孩之。”圣人以百姓之心为心，无论对方善信与否都善之、信之，这是一种何其宽广 的胸怀！对于世人，从圣人处得到的除了关爱与善意，无疑还有着绝对的信任，这种婴 儿般的呵护无疑有利于天下人的生存与发展。对于天下的治理，《道德经•六十章》中 说：“治大国若烹小鲜。以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其祌不伤人也。非神 不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。”治大届若烹小鲜是无为而治的 形象比喻，烹鱼贵在不去随意摆弄，老子认为治国之道同样如此。圣人守道，清静无 为，百姓也可安居乐业。《道德经•七十八章》中还说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者 莫之能先也，以其无为易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行 也。古圣人之言云曰：1受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。芷言若 反。”老子再次用水的比喻来阐发以弱胜强、以柔克刚的无为而治原则。圣人正如同水 一般，尚柔、居下、受垢、受不祥，故此能有国，有天下。 1
《庄子》.一书中也有大量对圣人的描述。诚然，庄的圣:人与老子的圣人不可混为 一谈，但就其原则都是守无为之道，因此二者有着共同的特征。《庄子.•人间世》以战国 中后期动荡的社会局面为背景，通过颜回、叶公子与孔子的对话，颜阖与蘧伯玉的对话 以及寓言故事的方式阐述了圣人的处世之道：一是“虚以待物”，为天使而不为人使， 顺应自然之道，内心淡泊而胸襟开阔；二是“无迁令，无劝成；乘物以游心，.托不得已 以养中”，虽得心应手，但却fc绝恣意妄行，保持逍遥自适的状态；三是“行事之情， 而忘其身，不悦生恶死”，忘却一己私心，不追名逐利；四是“形莫若就，心莫若和， 彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，彼且为无涯，达之人于无疵”，以他人之 心度己之心，以他人之情虑己之情，处处为他人着想;.五是“无用之用”，用与无用本 义和为与无为相通，无用于世，圣人治世是循无为之道，用于己，圣人的自身修养则追 求全身、保养、养亲、尽年的自然之道，二者同为道的内在要求。
庄子还用“充德”的概念来阐述圣人的修养。德，指圣人的个人修养水平;充，指 充足与充实。在庄子看来，所谓德充符，圣人的修养得以充实，因此1外物自会与之相 应，实现无为之治。《庄子•德充符》同样以对话和寓言的形式阐述了充德之圣人的特 征：一是“守宗，不与物迁，命物之化”，圣人严格遵循自然之道，不偏不倚；=是 “保始，官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知”，圣人忘却生死之忧，保全 天然赋予的正气；三是游于形骸之内”，圣人善于内省，追求，完美的德性修养；四是 “犹有尊足者存”，圣人重德而轻形，不追求外在的形式以及眼前的利益；五是“才全而 德不形”，圣人才能足以应物不穷，但绝锋芒毕露，德性完美却严守内敛；六是“无 人之情”，圣人不以喜怒好恶待人接物，直察事物的本质，不恣意扭曲事物的自然本性。 庄子圣人之德的核心是顺应自然，重精神而忘形骸。
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