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经权说是主张既守经志道,又根据具体情况变通行权的学说。公羊家主 张守经志道,不能违背孔子所立的大经大法和儒家所共许的基本原则,容易 理解,因为不如此就不能叫做儒家,但是,要根据具体情况变通行权就不易 理解,因为变通行权的限度很难把握,往往会因为迁就现实而有违背经旨之 嫌

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。所以,后世有人因公羊家主张经权说而讥公羊家尚权诈而近法家;其实, 公羊家的经权说本孔子思想,产生于公羊家政治实践的需要,是公羊家理想 主义与现实主义相结合的产物。从公羊家的经权说来看,公羊家并非无原则 地迁就现实,而是在权变中有其不变的原则。下面就分五个方面来进行论述。

孔子的思想,不是纯粹形而上学的抽象理论,而是闻斯行之的实践学说。 ?L子上本天道,下正人事,为天下后世制定了修身治国的大经大法。但是, 这些大经大法只是一些普遍的规定和原则,即只是一些文字上的东西,孔子 贯通天人,融合圣王,最关心的是天道性理如何落实到人间,即如何用普遍 的大经大法去规范具体的政治现实。而要做到这一点,在现实上会遇到相当 大的困难。我们知道,现实总是变动不居的,具体的政治生活总是充满着多 样性、多变性和不可预测性,而要用普遍的规定和原则(孔子所立的大经大 法)去硬性规范这种具体多变的政治现实是根本不可能的,因为具体的政治 现实并非是按照人的思想来事先设定的。在这种情况下,要想用普遍的规定 和原则去规范具体的政治现实就不能机械地套用这些规定和原则,而应该根 据错综复杂的政治现实来灵活运用这些规定和原则,使这些规定和原则可以 变通地落实到具体的政治生活中,同时又不违背这些规定和原则所体现的根 本精神。这就是孔子的经权思想。在孔子看来,经是常道,是不变之理,是 礼义王法;权是变通,是对经的灵活运用,是最高的政治艺术。经是志道据 德依仁,权则是游于艺。从孔子《论语》中的思想来看,孔子主张守经是不 待言的:孔子言朝闻道夕可死,言杀身成仁,言君子穷而不滥,言道不同不 相为谋,言当仁不让于师,言非礼勿视勿听勿言勿动,言君子务本均是关于 守经的思想。但是,孔子同时也非常推崇权道,认为权道不仅是一种最高的 政治艺术也是一种最高的生命修养。孔子在《论语•子罕》中说:“可与共 学,未可与适道;可与适道,未可与立;可与立,未可与权。”可见,孔子认 为权高于共学,高于适道,高于立,是一种最高的生命修养与政治艺术。这 种生命修养与政治艺术一般很难达到,只有孔子能够达到,所以孟子称孔子 为“圣之时者”。

又,《子罕》篇载:“子绝四:毋意,毋必,毋固,毋我。”此“四毋”即 是权,即是孟子“执中无权犹执一”之意。

孔子除在《论语》中表达了经权的思想外,在专门言变的《易传》中也 表达了经权的思想。孔子在《易•系辞》中说:“井以辩义,巽以行权。”“井 以辩义”是孔子关于经的思想,“巽以行权”则是孔子关于权的思想。(按: 《易传》为孔子所作,司马迁先言之,康有为继而张之,今人金景芳再证明 之。自欧阳修疑《易传》非孔子作,后儒遂不信史公而信欧阳,疑古风起, 徒增滋挠,甚无谓也。)

总之,孔子不仅有守经的思想,亦有行权的思想,《论语》、《易传》中皆 有明言。然《论语》、《易传》所载孔子经权思想、只是一种理论上的概括, 并且语焉不详。至孔子作《春秋》,始将经权思想贯穿在历史事件中来表达, 形成了公羊家完整的经权学说。因今人重《论》《易》,故先就《论》《易》证 明经权说本孔子思想,继而再论公羊家的经权学说。

(二)公羊家的权道思想

孔子认为行权是最高的生命修养与政治艺术,但是,孔子同时也认为行 权必须有道,否则,行权就可能变为谋诈权术。这就形成了孔子的权道思想。 我们在本书第一章已说明公羊学是外王儒学与实践儒学,公羊学要在历史中 来落实孔子的王道理想,所以公羊学最重视孔子的权道思想,对权道思想进 行了具体的阐述和发挥。首先,公羊家认为,现实生活万分复杂,权道正是 在不违背儒家基本原则的前提下,在变化莫测的政治实践中,通过变通的手 法来接通理想与现实的不二法门。公羊家在《公羊传》中借祭仲行权一事阐 述了这种权道思想。

桓十一年九月《春秋》书曰:“宋人执郑祭仲。”《传》曰:“祭仲者何? 郑相也。何以不名?贤也。何贤乎祭仲?以为知权也。其为知权奈何?…… 庄公死,已葬,祭仲将往省于留,途出于宋,宋人执之,谓之曰:‘为我出忽 而立突。’祭仲不从其言,则君必死,国必亡;从其言,则君可以生易死,国 可以存易亡。少辽缓之,则突可故出,而忽可故返,是不可得则病,然后有 郑国。古之人有权者,祭仲之权是也。权者何?权者,反于经然后有善者也。 权之所设,舍死亡无所设。行权有道,自贬损以行权,不害人以行权。杀人 以自生,亡人以自存,君子不为也。”

按:祭仲迫于宋强郑弱,出忽而立突,非为一己之私,亦非为一国之君, 而为存郑国之社稷,是知国重君轻之义。若祭仲不许宋出忽立突,必君死国 亡;若许宋出忽立突,则君生国存。祭仲出忽立突确实不符合为臣之道 (经),因依君臣之礼臣下无专废置君之义,但强宋迫胁,情况紧急,若祭仲 不许宋出忽立突,郑国必亡。为郑国计,祭仲只得行权专废置君违背君臣之 礼(经)出忽立突,因祭仲专废置君是为生君存国,故公羊许祭仲为知权。 在此,公羊家提出了权的标准,即行权之道。在公羊家看来,所谓权,是 “反于经然后有善者”。祭仲专废置君出忽立突是反经,出忽立突可生君存国 是反于经然后有善者。公羊家在此处是从行为的方式与后果的相互关系中来 确立权的标准,即权在行为方式上必须是一种变通,必须是相对于守经而言 的反经,在行为后果上则必须是善,不善的行为后果不能称为权。公羊家在 这里从行为后果上对权设立了一个道德标准,即


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