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传统家族组织内对人的行为规范要求，我们可以抽象为“克己复礼”。“礼”主要是指周礼。简单地说，周礼是周初确定的一整套的 典章、制度、规矩、仪礼，周礼是在家族组织和血缘关系这种基 础上形成的一种管理体系，是以尊卑长幼、上下等级为核心的。
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传统家族组织制度下，人的社会地位是通过身份来决定的。人的自我的表现形式是通过身份来体现的，人没有独立的自我，更不会过分强调与表露自我。依据血缘关系和差序格局， 一个人从自身出发，推演出围绕
自己展开的关系结构。这是一个错综复杂的人际网络，既有纵向 的等级权利关系，也有横向的远近亲疏关系，在这种纵横交错的
关系中， 一个人的身份被确定下来。
与个人的身份相对应的是一整套行为规范，也就是个人对自 身的品德修养的要求，达到身份的要求。人要不断提高自己的道 德修养，即所谓“修己”,来达到“内圣”。通过内心自觉自律， 追求达到仁、义、礼、智、信的理想人格。 一旦遇到问题，会反求诸己而不外责。
身份的决定性导致了个人对组织的依赖。个人依赖组织而存 在，个人的生存、发展和荣辱都与组织的发展存续息息相关。个 人会掩盖个性，以尊重、维护家族的伦常结构。由此造就了中国 社会与西方不同的特点，不强调个人权利，而更强调个人对家族 的义务。个人不是为了自己而存在，为了家族整体的利益可以牺
牲个人的利益。
尊卑长幼的秩序规定已经浸透到中国人“习焉而不察”的整个文化心理结构中。等级序列对个人的要求表现在三个方面：
其一，对待上级强调“忠”和“孝”。关于“孝”,蔡元培先 生在《中国伦理学史》中这样阐述： “人之全德为仁，仁之基本 为爱，爱之源泉，在亲子之间，而尤以爱亲之情发于孩提者为最早。 ……故曰：孝者，始于事亲，中于事君，终于立身。”这揭示出“孝”是对一个人内心来说各种修身、养性的道德要求的开始， 由“孝”才能推出对国和天下的责任。同时，“孝”也是维护家族组织存续的基础，由于“孝”,人们拒绝流动，使家族组织这种社会形态的发展得以强化。而“忠”被看成是“孝”的延续，是把“孝”置于组织制度和政治制度的表现。“忠”“孝”是内在一致的。
其二，对待下级讲究“德”、“正”、“信”。处于等级次序中 高一级的个人，注重个人品德的修养，以德为核心和根本来要求 自己，而对待下属，则“道之以德，齐之以礼”,依赖德治达到目 的。而要实现德治，也要求上级或者管理者具备“正”的品质， “政者正也”,正已方能正人，才能产生“其身正，不令而行”的 效果。而这种德治，也伴随着“信”,一方面是上级自身的信，
“君子信而后劳其民”,另一方面是对下的信任和放权。
其三，对待平等地位的他人追求“义”。个人对待平行结构的 其他人以“义”为行为标准，“四海之内，皆兄弟也”,“推己及
人，已所不欲，勿施于人”,朋友之间“近于礼，远耻辱”。
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