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心理状态的意 向性、感受性，意识和意识经验的主观性，特别是心理世  界的私密性，自我知识的第一人称权威性。但是，这些概 念中都包含着一些可疑之点，也为后续的心灵哲学争论留出了地盘。

既然人的心智、意识和意识体验的最重要的特征是主 观性，那么,具有主观性的人的心灵怎么会从具有客观性 的物理的身体冒出来?这就是传统哲学中的“心—物难 题”。或者说，物质世界如何产生出人的心理现象，产生 意识和意识体验?心理世界的属性能否用描述物理世界的 自然科学解释?20世纪后期，随着科学的发展，特别是 大脑神经科学的进展，科学家期望在现代科学理论框架中 能够安放意识的位置。那么,哲学上是怎么讨论心理事件能否还原为物理事件的?

通常人们讨论心—物难题时，多半会诉诸如下两个原 则：第一个是心理—物理因果作用原则：心理事件和物理 事件之间具有因果相互作用，人的外部行为是由内部的心 理状态引起的。例如，我感到口渴才会去拿水杯喝水；我 相信一会儿下雨，出门才会带伞；我担心由于堵车和同学 的约会要迟到，我会提前一小时出门直接打车去，而不是 换两趟公交车。心理—物理因果作用原则最好的应用就是 常识心理学 (folk   psychology),   即按照人的心理状态会产 生外部行为的原则，可以对他人的动机一行为做出因果解 释。当你看见一个人紧锁眉头、能牙咧嘴、捂着脸“哎

呦，哎呦”叫时，会推测他可能牙疼。看见某个帅哥师兄给你的室友送玫瑰花，你相信他对室友产生了爱意。正是 受这样的动机—行为因果关联的引导，人们能够揣测他人 行为的心理动机，能够以己之心度他人之腹，甚至拟人化 地了解其他动物的行为。解释心物难题的第二个原则是物 理世界因果闭合原则：大多数科学家认为，如果造成某个 事件的结果是属于物理世界的，那么这个事件本身也是 属于物理世界的；反之，如果造成某个事件的原因是物理 的，那么,这个事件也属于物理世界。或者更简单地说， 在同一条因果链条上，只要有一个现象是物理的，链条上 所有的现象就都是物理的，只有物理的原因才能导致物理 的结果，没有超自然的力量支配物理世界。到此为止，你看出这两个原则之间有什么不一致了吗?

我们来看一个叫派利夏恩 (Z.W.Pylyshyn) 的哲学 家讲述的一个场景： 一个正走在人行道上的人突然转身 去横穿马路， 一辆迎面而来的轿车紧急刹车，却打滑冲 向路边，撞上了护栏。那个行人站立片刻，走到驾驶座 一侧，向里张望了一下，然后跑到街角电话亭，拨了号 码911……如果你恰好看见这一连串事件，你会用一连串 带有心理倾向的词汇描述他的行为和动机：那人知道撞车 了，意识到出了事故，猜测有人受了伤；于是走过去判定  是否有人受伤，所见到的情境使他相信确实有人受伤了。

根据如何处理伤者知识的记忆，决定寻求帮助，注意到街角有个电话亭，跑向电话亭，想起急救电话号码，拨了电话。

心灵哲学把解释这个人行动与动机关联的词汇，如 “猜测”、“判定”、“相信”看作意向性词汇。那么,能将 所描述的这一连串事件仅仅看作一个物理事件，完全用物 理定律解释吗?那一串心理的意向性词汇能转换成物理学 词汇吗?仅靠物理学能说明那一连串的信念—动机一行为 之间的因果关联吗?显然，如果我们一方面接受心理—物 理因果交互作用原则，使用常识心理学，认为物理的外部 行为是由内部的心理原因引起的； 一方面又要坚持物理世 界因果闭合原则，承认物理的结果只由物理的原因引起， 就自然会产生不一致。因此，要解决心—物难题，恐怕要 放弃其中的一条原则了。 一位目前活跃在认知科学舞台上 的哲学家丘奇兰德 (P.M.Churchland)    认为，应该取消承 认第一条原则的常识心理学，改用大脑神经科学替代它。 他认为，根本不存在什么心灵，我们通常所说的相信、期 望、意图，或者一般的喜怒哀乐、爱恨情仇，都是虚幻 的，我们的常识心理学只是根据日常生活归纳出来的，并  不像物理学那样是普遍的、严格的科学，它的命运将与历 史上的炼金术、燃素说和以太说一样，随着科学的进步终

究被大脑神经科学所淘汰。