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物我融一是禪的最高境界，即我与物之间产生了共鸣。、
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无我无相，既不执著于我的自身，也不执著于一切外相(外物),所谓“离 一切诸相”,认为一切法相皆为缘起性空，都是因一定的条件而存在，都是 刹那生，刹那灭的。
禅家认为，自身的存在在整个生命的长河中，不过如朝露一样，瞬即消失。 所以禅家不执著肉体，修持的是超度生死离障，让“自我”在大自然的“大 我”中长存。禅家为什么能超越生死大关?原因就在于彻悟了“物我融一”, 在于把自己从“自我”的桎梏中解脱出来，投入到“无我”的怀抱中去，与 境合而为一。因此禅是虚空无门的，即无处不是禅门，这叫做“有缘千里来 相会，无缘近处不相识”。佛家为什么愿意出家?就是为了解脱自我。无我 无相即以“物我”告终，是禅的空观体现。
佛祖释迦牟尼舍弃了高贵的王位，离开了美丽的妻子，选择出家就是为 了挣脱“小我”的束缚，去寻求解救芸芸众生(大我)的途径。禅宗二祖慧 可为了求法不惜断臂，也是“物我融一”的精神体现，说明他已经达到了不 执著于肉体相的佛家境界。
禅家主张无住无常，即“应无所住而生其心”(《金刚经》)。受《金刚经》 的影响，禅家崇尚无住，即认为万有存在于刹那，刹那存在于万有之中，佛 学中的“一念三千”即此。目的在于不执著境(物)相，就是说世上的一切 物质包括自我都是刹那生灭的，即使是一刹那间也是虚幻的，不必太看重， 这是禅宗空观思想的一种反映，是破除妄念、妄欲障的法宝。
如敦煌本《坛经》说：“无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于 相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性……念念不住，前念、 今念、后念，念念相续，无有断绝。”即言， 一切事物都在不停地(“无住”) 流注着，不停地刹那生灭着。因此，不必执著于(“无住”)任何法相(物质), 也即所谓的“于一切法上无住”(“万法无著”,不被任何事物所束缚),这样 便可做到“不染万境”(一尘不染)。因此，“无住无常”是禅宗无妄无念离
尘染的理论基础，属于宗教特有的“辩证空观”。否则，正如敦煌本《坛经》 所说：“一念若住，念念即住，名系缚。于一切上，念念不住，即无缚也。”“念 上便起邪见， 一切尘劳妄念，从此而生。”这就是禅宗立“无念”为宗的原因。
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