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之所以要顺其自然，还因为自然之中蕴含着“道”的运行规律。在老子看来， 既然“道”是恒常存在的，那么这个规律也是恒常的，即万事万物循环往复，相反相成，不息不止，即“常”。
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“道”为核心，道体恒常，指导着世间物质的运行往 复，是“无为”的，而作为道体在实用层次的体现，道用不虚，是“无不为” 的。其中，道用被老子一分为二， 一方面是处世之道，另一方面是治世之道。
而道体之下的处世之道，就是老子的人生哲学。
在哲学层次，“道”之道是自然，正如《老子·第二十五章》所说：“人 法地，地法天，天法道，道法自然。”处于实用层次的处世之道，其根本也 是顺其自然。那么,自然到底是什么?自然，往往与人为对立。在所有社会
形态中，人为的社会属性愈强大，留给自然属性的空间就愈狭小，这个过程
并不为每个人时时察觉，因为人类社会是追求进步、鼓励发展、向往发达的， 人们不厌其烦地将人类意志加于尽可能多的事物之上，这个过程被称为征 服——征服自然，征服一切。吊诡的是，当人类社会发展到一定程度时，人 们反而开始怜惜身边残留的哪怕是一丁点的自然气息，重回自然成为每一个 都市人内心深处的渴求，人们追求旅游目的地的人迹罕至，追寻天然古朴的
原汁原味，甚至用无数鲜花绿植布置房屋厅堂，以求假装身处自然的错觉。
也许正是人为的一切给了人类太多烦恼和负担，物质负担倒也罢了，最 难承受的是精神枷锁。为了建立社会，人类通过历史积淀与人际磨合，创造 出种种社会价值，这些人为的、世俗的是非善恶和公序良俗成为评价人类行 为的标尺。某种程度上，正如马克思所说，这些道德价值成为“异化”的力 量，被人类创造的它们反过来支配着人类。比如美与善，人类制定了美与善 的标准，自然而然会有丑与恶随之而生，正如《老子·第二章》说： “天下 皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”人们既然讨厌丑与恶， 何必要创造美与善的概念呢?于是，老子告诉人们：回归自然吧!自然本身 没有这些价值判断，只有客观存在，人类顺其自然，就是顺应天地万物的本 性行事，这时人便能超越世俗的是非善恶。老子是十分反对儒家提出的一套 “仁”“义” “礼” “智”价值体系的，《老子·第三十八章》说： “故失 道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而 乱之首。”“仁”作为儒家的最高价值，被老子排在“道”与“德”之后的 退而求其次的地位，是由于人对万物本原与本性疏离而产生的，而“礼”更 是造成祸乱的罪魁，是该极力抨击的对象。在价值观念方面，道家与儒家的激烈冲突恰好反映了二者学说的本质区别：道家重自然，儒家重人为。
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