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人们应当懂得天地万物循环往复、相反相成、不息不止的自然常理，为人处世更要符合自然常理
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这便是“知常”。如果能通达常理，便能消弭人与人之间因道德价值而产生 的分歧，消除你我、美丑、善恶的狭隘区别，正如《尚书·君陈》所说：“有容， 德乃大。”有容方能大公无私，称王天下，统御万民。天子受命于天，天出自然， 符合道体，道体恒常，故能持久，“没身不殆”。相反，“不知常”后果如何?“妄 作凶”,所作所为背离常道而凶至矣。万物发展都必然经历自弱至强、盛极 而衰的过程，“物壮则老”,人或事物发展到顶峰的一刻，便是其衰败的开始。 所以， 一味争强好胜，追求所谓的极致与完美，是违背自然常理的，是“不道”
的。既然不符合自然常理，便要尽快停止，重新回到自然常道上来。
如果人们知晓并认可自然常理，那么也能从自然中悟得处世之道。天地 万物循环往复、相反相成、不息不止的自然常理，映射在处世之道上， 一言
以蔽之，便是“柔胜刚，弱胜强”(见《老子·第三十六章》)。老子认为，
一个人如果想成就某件事，就要把自己放在那件事情的对立面上；如果想保 持某种状态，首先要维持住与愿望相反的状态，“知其白，守其黑，为天下式” (见《老子·第二十八章》)。你看那水，至柔至弱，无相无形，处方则方， 在圆则圆，无规可循，无矩可依，身处下端，为众人恶，所谓“天下莫柔弱
于水，而攻坚强者，莫之能胜”(见《老子·第七十八章》)。
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地， 心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
老子对水是有特殊感情的，给出“几于道”的至高评语。水以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”(见《老子·第四十三章》),老子高唱着水的赞歌， 饱含“无为”与“无不为”的辩证哲思。之后，在《老子·第七十八章》中， “弱之胜强，柔之胜刚”一句点明要害，可惜的是“天下莫不知，莫能行”。 虽然如此，老子仍不住地劝导人们要守住柔弱，不要追求强之又强，以免万 劫不复。水满则溢，月盈则亏，“大曰逝，逝曰远，远曰反”(见《老子·第 二十五章》),“反者，道之动。弱者，道之用”(见《老子·第四十章》), 世间万物处于循环往复的“反”的自然常道中，所以守住柔弱便守住了发展 的生机与可能，其中更存有走向鼎盛的天机。为了守住柔弱，老子总以“赤 子”“婴儿”作比，认为“婴儿”的至柔至弱就像万物本来的面貌，即“朴” 的状态，也是“道”在人间最真切、最可感的表露。为此，老子对“婴儿”也不吝赞美之词，恨不得自己立刻退回襁褓：
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔 而握固，未知牝牡之合而腹作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。(见
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。(见载营魄，抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?(见《老子·第十章》)
“婴儿”代表着弱，弱能胜强，“赤子”代表着虚，虚而不盈，所谓： “保此道者不欲盈，夫唯不盈故能蔽而新成。”(见《老子·第十五章》) 这种状态在老子处世之道中随处可见、 一以贯之，进而化身成为各种方面的 细节要求：如静如止水，“躁胜寒，静胜热。清静为天下正”(见《老子·第 四十五章》);如大智若愚，“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。 众人皆有以，而我独顽且鄙”(见《老子·第二十章》);如以退为进，“功 遂身退，天之道”(见《老子·第九章》);如戒奢从俭，“是故甚爱必大费， 多藏必厚亡”(见《老子·第四十四章》);如安以生动，“孰能浊以静之徐清。
孰能安以动之徐生”(见《老子·第十五章》);如知足常乐，“知足不辱，同“不欲盈”恰恰相反，世间崇尚奢华，人们贪得无厌，政客明争暗斗， 商人唯利是从，这一切都因欲望而起，《老子·第十二章》就论及此： “五 色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之 货令人行妨。”所以，根除人性之欲是老子的理想之一，也是他提出解决春 秋时代纷争的治本之策，所谓： “是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。” 关于人性好利多欲的观点，老子早于荀子、韩非子提出，做了先行者，不同 的是，老子的手段更加决绝，认为百姓只需要吃饱，而不需要思考，最终发 展出愚民政策。而欲望、利益，与自私、自利从来都是孪生兄弟。老子为拯
救世事， 一方面倡导弥除人欲；另一方面，也谈不为一己之利的无私：
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