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戏谑滑稽可以成为真实的保护色，但不容忽视，它也可以是虚伪的助推 器。秦晖就有一段著名的议论：“苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟 且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、 是非、善恶都可以不分，或者说都不可分。 ……我国传统时代的一大弊病是 言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于法、术、势的 厚黑学只做不说，所谓‘儒表法里’是也。而道家的上述诡辩论则为本来难 以相容的‘儒表’与‘法里’提供了关键性的黏合剂，为逻辑上摩擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油。”一面是游世， 一面是戏谑，合二为一是游戏。庄子一生都做着灰色地带的游戏。
较之儒家对人际的关切，墨家对社会的关怀，法家对国家的关注，道家更关心个体的人生。结合春秋战国的时代背景，关心人生的方面又能分为两 大命题： 一是如何活下来，二是如何活得更好。老子侧重前者，柔能胜刚、 弱能胜强等都可理解为弱肉小民在强人横行的社会中的生存智慧；庄子侧重 后者，在生存得以实现的基础上，提升生命质量，穷究终极幸福成为他探索 的核心命题。哪怕《庄子》中的意象再超脱，寓言再玄妙，言语再高深，最
终都可归入如何拥有更高质量生命的大主题。
依据个体生命质量，《庄子》大概将人分为四等：最低一等是被世俗价 值裹挟着生活的人，这是世界上的大多数人，在庄子眼中基本等同于傻瓜， 不屑一提，遑论幸福；略高一等的是企图更革世俗价值的人，诸如儒家、墨家、 名家，虽被庄子大力批驳，但可与之言幸福；再高一等是鄙夷并叛离世俗价 值的人，这些人活得相对自在，比较幸福，《庄子》书中如果出现庄子本人， 通常属于此等；最高等是彻底脱离世俗也不需要世俗的“至人” “神人”, 达到无所依凭的境界，在他们眼中，世间一切并无区别，所谓“万物一齐，
孰短孰长”(见《庄子·秋水》),这类人最为幸福。
不同的人看《庄子·逍遥游》会有不同角度的理解，上文提到的一种： 是否“有所待”。而从另一角度理解，篇中故事蕴含这样的思想：实现快乐 的前提是充分发挥本性。蜩和学鸠虽然不如鲲鹏能扶摇直上九万里，但跃然 林间的它们有着自己的快乐，这种快乐在庄子看来固然比不了鲲鹏，那是因 为宇宙万物的本性和天赋各有不同。不论是蜩、学鸠还是鲲鹏，乃至不需借 助外力的“至人”“神人”,实现快乐的共同点是，当它们充分并且自由地 发挥天赋时，都会感到快乐。庄子并不以平等的眼光看待学鸠和鲲鹏，但对 不同的生命形态，仍抱以充分的理解和包容。既然万物本性生而不一，强求一致并无丝毫意义。
凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。 (见《庄子·骈拇》)
野鸭与白鹤的腿骨各有长短之别，但并无高下之分，如果想把野鸭的腿骨续长，将白鹤的腿骨截短，就是戕害万物天性，强求一致的行为，只能带来悲剧。所以在庄子的人生哲学范畴中，追求快乐需要充分地发挥、顺应本性。
更进一步，如果每个人都能做到顺应本性，那么整个社会、国家自然也 笼罩在快乐的氛围之中，而这需要统治者放开政治、体制、道德等方面对自 然天性的羁绊，因为这些都是强求一致的手段。有寓言说，从前有只海鸟栖 息在鲁国都城郊外，鲁侯给它最高等级的礼遇，“御而觞之于庙，奏九韶以 为乐，具太牢以为膳”,结果弄得海鸟“眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，
三日而死”,庄子借此发表一番养鸟论：
此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林， 游之坛陆，浮之江湖，食之鳅嫩，随行列而止，委蛇而处。 ……鱼处水而生， 人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。
(见《庄子·至乐》)
鸟代表着百姓，养鸟者代表着统治者，养鸟的最好方式是顺应鸟的本性， 即“以鸟养养鸟”。鲁侯以上宾之礼待鸟，却是“以己养养鸟”,动机是 好的，结果适得其反。“先圣不一其能，不同其事”就是告诫统治者不要 用政治和道德手段强求众生一致，可见庄子对政治统治的反感和抗议。相反， 最好的统治方法就是“无为”,庄子的政治哲学正是要为普罗大众谋求快
乐与幸福。
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