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夫子之来，是自然命数；夫子之去，也是自然命数。过分悲伤“遁天 倍情”,不但无济于事，而且要受到惩罚。只有明白生死皆为实时顺势， 便不会为欢喜或悲伤的情绪所干扰，便达到“县解”,即精神解脱的境界。 庄子希望世人幸福快乐，而悲伤死者时产生的情绪使人在精神上备受折磨， 感情越深，痛苦也越深，与快乐背道而驰。假如人能增进对万事万物的理解 和感知，明白生老病死、富贵贫贱都是自然之力，便能大大减少因感情带来 的痛苦，距离绝对快乐也近了一步。庄子自己就从常人情感中成功挣脱出来， 当他妻子死时，惠施前来吊唁，他却“箕踞鼓盆而歌”。面对惠施的斥责，
庄子这样说：
不然。是其始死也，我独何能无概!然察其始而本无生；非徒无生 也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气 变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。 人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
庄子不是不悲伤，而是将情感伤怀变为过去时：在无知时，他是悲痛的； 及至彻悟，他便不再悲痛。 “神人” “至人”能够洞察事物本性，通过理性 思考化解感情波澜，不是没有感情，而是不去动感伤情，使自己的生命独立 于外界事物，心灵更不受外物所扰，从而到达常人达不到的“至乐”。《岳 阳楼记》中著名的“不以物喜，不以己悲”大概如此。但这充其量是对外物
的挣脱，人在世界面前并没有发挥能动性，仅仅顺时因势，太过被动。
除了被动地挣脱，人还可以通过修炼实现超脱，这需要更高层次的理解与领悟。《庄子·逍遥游》中描绘了理想中的“至乐”之人： “若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰：至人无己，神人 无功，圣人无名。”这种人才是完美的、自由的、绝对快乐的、终极幸福的， 因为他超脱了你和我、我和世界、我和非我、主观和客观等世俗界限，更具
主动性，乃至天人合一，与道合为一体。
儒家用仁爱之道感化大众，使其停止为私利的争夺，让世界充满爱，力 求实现对利害得失的超越；庄子选择从世俗的衡量标准中超脱出来，环游
天外，希冀世人活得更幸福。
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