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“真如”的世界是“虚”与“空”,因为它是“无思之思”和 “无言之言”,以至于无法去表述。然而明显的是，我们并没有遭遇 “文字的空白”。真实情况是，在压力下，每一个试图抓住我们世界 的努力，留给我们的都是两手空空。进而，当我们试图至少对自己 产生自信时，这个作为知、把握世界的主体的我们消失了。离开了 “心”,我们无法发现任何“自我”,并且我们无法发现任何离开经验 的心。而这些经验正是心试图抓住的，然而心却消失了。借用一下 布莱思有趣的比喻：当我们试图去猛拍苍蝇时，苍蝇就会飞起并坐 在拍子上。用“直觉”的术语说，当我们寻找事物的时候，其实并 没有什么事物存在，只有“心”而已。我们麻木片刻，因为似乎没 有行动的理由。我们想要跳起来，但是脚下没有“地面”。但是情况 总是如此，在下一个时刻，我们发现自己已经自由到能够行动、说 话，并且如以往那样思考。然而在一个奇异的、不可思议的新世界

里，“自我和他者”“心和物”都消失了。用德山宣鉴的话说：

奇迹只能被描述为自由行动的可贵感觉，当世界不再被感 觉为与主体对抗的某种障碍，这种感觉就产生了。这不是在天然 的“不受约束”和粗野的任性意义上的“自由”。这是在最普通 的“工作”中发现的自由，因为当主体被隔离的感觉消失时，世界不再被感觉为某种棘手的对象。

 土地里，用手 杖敲打树桩一样自由发生。在基督教语境里，这或许可以被诠释 为某种人是“全知全能存在者”“人即神”“人指挥万物发生”的 感觉。然而，我们一定会忆起在道家和佛教思想里，没有一个有 意识地、细致地掌管宇宙的神的概念。老子在《道德经》里是这样解释“道”的：

自然，存在一些天才的人类心灵。这些天才的心灵自己就能   够从生活中抽离出来，对自身进行思考。他们能够意识到自身的存  在，批评其自身的思考过程。这是因为，心灵具有类似“反馈机  制”的系统。“反馈”是一个通信工程中使用的词汇，是“自动化” 最基本的原理之一，能够使机器自己控制它们自己。“反馈”使一

个机器获知其自身行动的效果，并以这种方法纠正自己的行动。

关于这一点，我们最熟悉的例子也许就是恒温器了，它能够 调节屋子里的温度。经由设定想要的最高和最低温度，恒温器就成 为如此的具有自我反馈功能的设施。当温度达到最低时，恒温器就 会打开火炉；当温度达到最高时，它就会关闭火炉。屋子的温度就 这样被控制在所需求的限度内。恒温器为火炉提供了某种“感觉

器官”:一种非常基础性的人的自我意识的相似物。适当的反馈机制的调控， 一直是复杂的机械问题。例如最 初级的机器，如火炉器，便是由反馈机制加以调节的。但是，这 一机制反过来也需要调整。因此，要制造一个越来越自动化的机 械系统需要利用一系列反馈系统：第二个去纠正第一个，第三 个去纠正第二个，以此类推。然而，就此系列而言，存在一个显 在的限制：如果超过了某个点，机械系统将会因其自身的复杂 性而溃败。例如，信息如果花了如此长的时间通过系列控制系 统，当它到达最初的机器时，便会因为太晚而失去利用价值。类 似，当人开始过于仔细和精密地思考将要做出的行动时，他们就 无法下决心及时去做。换句话说，人不能无限期地纠正其自我 纠正工具。信息流的终端必须很快有一个信息来源，并以之为 最终权威。对这个权威的不信任将使得这个系统无法运作而致瘫痪。

然而，系统仍会以另外一种方式瘫痪。每一个反馈系统都需 要为延迟或错误留有余地。如果我们试图制造一个绝对精确的恒 温器，也就是说，如果我们为了把温度固定在恒常的70℃,将 温度的最高和最低限制调到非常接近的时候，整个系统将会瘫 痪。因为，到了最高和最低限度同一的时候，开和关的信号将会 等同。如果70℃既是最高也是最低限度的话，“启动”标志同时 也是“停止”标志。“是”意味着“否”,而“否”意味着“是”。 于是，机械系统将开始“颤抖”,开了又停，停了又开，直到它 将自己摇成碎片。这个系统太敏感了，其表现出来的症状与人的焦虑症惊人相似。因为，当人是如此具有自我意识、如此自控，以至于他无法将自己“放下”,他会在对立面之间“抖动”和 “摇摆不定”。这恰好是禅所表达的意思：在生死之轮上不停旋转，因为佛教的“轮回”是所有恶的循环的原型。

人类生活既然是在现实的“真如”世界里进行的，那么实际 上，包括基础性和本源性生活两种运转形式。然而，我们有能力  通过思考控制行动，也就是说，经由思考，经由比较实际世界和 回忆、反思，来控制行动。回忆差不多是由抽象的图像组织起来  的，这些抽象图像包括词汇、标志、简化图形和其他一些象征， 它们可以依次被迅速浏览。从诸如此类的回忆、思索和象征中， 心灵建构起自身的观念。这对应着恒温器——其自身过去行动的 信息来源，通过它，系统进行自我纠正。当然，“身心”必须信 任此信息，以期于行动，因为由于试图精确地记住我们已经记住的所有事情，瘫痪将会很快到来。

如果我们引入西藏诗歌的意象，每一个行动、事件自己从  “虚空”中产生，如同从一个澄静的湖面上，突然跃出一条鱼。 当这种现象被视为精雅的真实，其过程亦被视为不可见的和令人惊奇的，人们就会认同庞蕴的一首诗歌的思想：

在生活和艺术方面，远东文化将“自发”和“自然”原则推 崇到无以复加的位置。“自发”和“自然”以真诚作为行为的标 志，然而这种行为，目前却依然未被加以研究和构想。当人以分 裂的心灵来思考和行动的时候，其结果就如同听到一口破钟的声 音：分裂的一方伺立一旁，对另一方构成骚扰、控制、谴责或赞 美。