王立宁智慧父母解忧锦囊

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“道”融化在情感中,也充实了此在,它就在伦常日用中,是 人际的温暖、欢乐的春天。它既是精神又为物质,是存在又是意识,是真正的生活、生命和人生。人生与天地宇宙合一,人生既 有缠绵氤氲的人情意味,又有挥之不去的宇宙荒寒,人生展现出 混同天地的无限生机和玄远意蕴。

中国传统哲学的意向思维从“天人合一”的整体模式出发, 强调天地人同构共感的人伦化的宇宙观和人生观,把宇宙看做是 整体圆融、广大和谐、旁通统贯的系统,天人不仅不相分,而且 是天人感应的。

中国哲学的人伦化的宇宙观和人生观规定了人们对自然、他人  和世界的感受方式。在这种天人合一的宇宙观里,人不是独立于 天地之外的理性审视者,他就内在于天地之中,与天地同构共感。 从而形上之道作为人“安身立命”的内在根据,就是通过主体的 “致虚极,守静笃”③以及“心斋”、“坐忘”的心灵的自我操持、 自我修养功夫,把一己身心融入宇宙之中,在宇宙的大化流行中 通过对形上气象的生命体验而获得的。

在古代思想家看来,天、地、人、物不是各自独立、相互对峙  的系统,而是彼此之间有着不可分割的联系,它们同处于一个充  满生机的气场或生命洪流之中。孟子说:“亲亲而仁民,仁民而爱  物。”①张载说:“民吾同胞,物吾与也。”②程颢主张天地万物与 己一体,原无分别。也就是强调,人与自然万物,与草木、鸟兽、 瓦石、山水,是密不可分的整体,天地万物是不同差异的统一。 董仲舒说:“以类合之,天人一也。”③总之,这种天地人同构共感 的宇宙观和人生观不向现实人生之外更求一个超然冷漠的本体, 同时也否定了人的绝对主体性,它更多地导向了自我反思,培养  其独特的中国心胸——天地之心。

所谓天地之心,就是既以人生的眼光看宇宙,又以宇宙的眼光  看人生。以人生的眼光看宇宙,宇宙就是人生的世界,“人之生  也……故虽区区之身,乃举天地以奉之”④。宇宙又是为人生的, 宇宙的行为就是人生的行为;以宇宙的眼光看人生,人生的行为 就是宇宙的行为,亦即“能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之  性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参 矣”⑤。意思是说,人生也是为宇宙的。由于心与世界本原或本体 相通,“只心便是天,尽之便知性”⑥,因此,人不需要到心灵之外

去找什么“实体”或“原型”,全部问题都可以在心灵体验中解 决,在心灵体验中自我完成、自我实现。儒家的孔孟,道家的老庄,都从各自立场肯定了这一点。孔子 的“仁学”实质上是一种心灵哲学。《中庸》的“天命之谓性, 率性之谓道,修道之谓教”,表明上天的意旨和命令即天赋予人的 本性是人应该具有的规范,但是,这种规范需要教化才能获得。 到了孔子那里,这种规范则变成了“我欲仁,斯仁至矣”,意思是  说,只要主观努力,就可以达到仁的境界。孟子的心性说则完全  建立在心灵之上。孟子说:“是故诚者,天之道也;思诚者,人之  道也”①,“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉”②。“万物皆备  于我”,即是说“我”本与万物一体;“反身而诚”是说,如果能  够尽心知性,重新认识万物一体之仁,以心合天,便可臻于宇宙 人生之大全。对此,程颢的看法是:“天理”二字,是自家“体 贴”出来。“体贴”就意味着,它既不是纯粹概念的认识,也不是 单纯经验的集合,而是生命体验的结果。



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