王立宁智慧父母解忧锦囊
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中国传统哲学的意向思维从“天人合一”的整体模式出发， 强调天地人同构共感的人伦化的宇宙观和人生观，把宇宙看做是 整体圆融、广大和谐、旁通统贯的系统，天人不仅不相分，而且 是天人感应的。
中国哲学的人伦化的宇宙观和人生观规定了人们对自然、他人 和世界的感受方式。在这种天人合一的宇宙观里，人不是独立于 天地之外的理性审视者，他就内在于天地之中，与天地同构共感。 从而形上之道作为人“安身立命”的内在根据，就是通过主体的 “致虚极，守静笃”③以及“心斋”、“坐忘”的心灵的自我操持、 自我修养功夫，把一己身心融入宇宙之中，在宇宙的大化流行中 通过对形上气象的生命体验而获得的。
在古代思想家看来，天、地、人、物不是各自独立、相互对峙 的系统，而是彼此之间有着不可分割的联系，它们同处于一个充 满生机的气场或生命洪流之中。孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱 物。”①张载说：“民吾同胞，物吾与也。”②程颢主张天地万物与 己一体，原无分别。也就是强调，人与自然万物，与草木、鸟兽、 瓦石、山水，是密不可分的整体，天地万物是不同差异的统一。 董仲舒说：“以类合之，天人一也。”③总之，这种天地人同构共感 的宇宙观和人生观不向现实人生之外更求一个超然冷漠的本体， 同时也否定了人的绝对主体性，它更多地导向了自我反思，培养 其独特的中国心胸——天地之心。
所谓天地之心，就是既以人生的眼光看宇宙，又以宇宙的眼光 看人生。以人生的眼光看宇宙，宇宙就是人生的世界，“人之生 也……故虽区区之身，乃举天地以奉之”④。宇宙又是为人生的， 宇宙的行为就是人生的行为；以宇宙的眼光看人生，人生的行为 就是宇宙的行为，亦即“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之 性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参 矣”⑤。意思是说，人生也是为宇宙的。由于心与世界本原或本体 相通，“只心便是天，尽之便知性”⑥,因此，人不需要到心灵之外
去找什么“实体”或“原型”,全部问题都可以在心灵体验中解 决，在心灵体验中自我完成、自我实现。儒家的孔孟，道家的老庄，都从各自立场肯定了这一点。孔子 的“仁学”实质上是一种心灵哲学。《中庸》的“天命之谓性， 率性之谓道，修道之谓教”,表明上天的意旨和命令即天赋予人的 本性是人应该具有的规范，但是，这种规范需要教化才能获得。 到了孔子那里，这种规范则变成了“我欲仁，斯仁至矣”,意思是 说，只要主观努力，就可以达到仁的境界。孟子的心性说则完全 建立在心灵之上。孟子说：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之 道也”①,“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉”②。“万物皆备 于我”,即是说“我”本与万物一体；“反身而诚”是说，如果能 够尽心知性，重新认识万物一体之仁，以心合天，便可臻于宇宙 人生之大全。对此，程颢的看法是：“天理”二字，是自家“体 贴”出来。“体贴”就意味着，它既不是纯粹概念的认识，也不是 单纯经验的集合，而是生命体验的结果。
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