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自然的“高明”与人的高明是不可同日而语的。自然的“高明” 是在人看来或用人的心智体验,觉得其高明,自然物本身无所谓高 明、智慧或目的;人的高明表现为人的先见之明,人能够在头脑里 把握现实、预测未来,而这些是以人对自己的本质和对外部事物的 本质的认识为前提的。把人与蜜蜂相比,蜂房的精巧性让 许多建筑师自叹弗如,但再蹩脚的建筑师也比蜜蜂高明,因为劳动 的产品、结果,在创作之先,已经观念地存在于建筑师的头脑中。
1. 物质实在性的难题
外部自然界是实在的吗?就是说,它是切实的、真实的,而不 是虚幻的吗?它是外在于人的客观存在,而不是人的主观产物吗? 如果不是客观实在的,那它是怎么回事?如果是,那怎样理解这实 在?人类的科学活动是在揭示外部世界的本质和规律呢,还是说, 自然界根本无所谓本质、规律,我们只不过在精心组织逻辑体系, 尝试各种自圆其说的假说?
我们前面提到,希腊哲学家普遍认为经验事实是不可靠的。 一座山,远看淡蓝一片,近观重峦叠嶂;一棵树,远看低矮,近看高 大;一阵风吹来,有人觉得凉爽,有人觉得寒冷……如果事物是实 在的,那么哪种状态才是实在的本相?
中国哲学家一般不否认事物的实在性,他们用“象”的概念来 理解事物显现出来的多样性。事物有它的本体,这是实在性的基 础。但是本体是隐而不显、秘而不宣的,它必须通过一定的“象”显 现出来。同一本体可以显现为许多的象。可以说,象既是实在的 (因为它以本体为基础),也是虚幻的(因为它只是显象)。
佛教哲学对实在性的思考很有意思。佛教认为外部世界是 “空”。“空”不等于“无”,不是说什么都没有,而是说它是虚幻的。 事物是有,它可以表现出无数的“象”————所谓“万象”是矣;各种 “象”组成无数的世界——所谓“大千世界”是矣。但世界变幻莫 测,万物转瞬即逝,即是说,由“象”构成的世界是一种“色”,即非实 在的假象、幻影,本质上是空。
近代资产阶级哲学关于客观实在性的争论,实际上涉及两个 不同但又纠缠在一起的问题:它们是否自在,以及我如何知道它们 的自在。唯物主义者向我们描绘了一幅客观实在的自然画卷:物质是 自在的,而整个自然界都由物质构成。例如霍布斯①说,物体是自 己存在的东西,它不依赖我们的思想。狄德罗②断言:自然就是异 质元素组合起来的那个现实的总结果和那些相继出现的总结果。 在宇宙身上、在人身上、在动物身上,只有一个实体。那么,如何理 解物质特性与人的感知的关系?洛克③机智地区分物的“第一性 质”和“第二性质”。第一性质是不论处于何种状态都与物不能分 开,或者不论物体如何改变它都保持的性质,如体积、广延、形状 等;另一种是物质的大小、形状、组织、运动等在我们心中产生的各 种不同的感觉,例如颜色、声音、滋味等。
但是,我如何知道自然物是客观的,是不依赖于人的?我必定 通过某种方式与自然物打交道(认识、感觉、反映)才知道;如果说 物质分第一性质和第二性质,那么第二性质意味着什么?霍布斯, 特别是洛克认为,感觉是我们获得知识的惟一通道,我们通过感觉 知道自然物的客观实在性。
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