道的含义最初是指道路，引申为导引、导向，后来，道成为 道家哲学的核心范畴，被赋予了实体和规律之意。器原指定型的 器皿，也泛指器物，成为哲学概念后，它还包括了人们的社会行 为和行为程式，如礼法等。
如果说天下无心外之物，那么此 花树在深山中自开自落，于我心有何相关呢?王阳明答道，你未 看此花时，此花与你一同归于沉寂；你看此花时，则此花的颜色 立时鲜明亮白起来。由此便知此花不在你的心外。我们知道，世 界的存在具有本然性和价值性，换言之，宇宙既是一个物理世界 又是一个意义世界。本然性存在与人的主体性无关，而价值性存 在则有赖于人的主体性。山中之树，花自开自落，就本然存在或 自为存在而言，它于我心确实不相关涉。当从然与人的价值关 系着眼，山中花树的开与落就成为一种意义世界或为我存在。
整体的宇宙观的第二层含义，是人与自然的一体观。西方哲 学具有主客二分的传统。人作为自觉的理性的主体与自在的自然 客体截然不同。人与自然、主体与客体处于分离对立状态。中国 哲学与西方哲学不同。中国古代哲学家将人与世界的关系看成是 同处于宇宙生命大化流行的连续整体之中，从而没有在真正意义 上将主体与客体、人与自然分离。
思想家从不在与客体自然相对的主体意义上谈论天人关系。 相反，人完全被看作是自然的一部分，无论人的肉体还是人的精 神都来源于、依附于自然，人类就是自然之母怀抱中的骄子。人 的生成、消亡、存在及其地位皆体现了人与自然之间的这种亲和 统一关系。
无论是在西方还是在东方，哲学家都不曾忽视和回避宇宙本 体论，但东西方的宇宙本体论有着非常明显的差异。相对来说， 西方哲学的本体意识更为发达，宇宙论或被本体论消解，或融入 宗教世界观；中国哲学则拥有发达的宇宙意识，本体论交融于宇 宙论。在西方哲学看来，与超验的理念世界相对的是机械的纯物 质主义的自然世界；而在中国哲学家眼中，形而上的理念世界与 形而下的物理世界是一个有机的整体，这个统一的整体宇宙不是 机械的物理实体，而是一个生生不已的生命世界，一个至诚无妄 的价值世界。
世界之间，很难建一座桥梁加以沟通，这使绝对的真理 价值世界，难以在这个世界上完全实现。在中世纪宗教哲学观念中， 一方面是真正的宗教圣域——天国，另一方面是自然界及人类寄 居的世俗界，天国的精神价值和世俗生活是截然对立的，只有抛 弃世俗人间的一切，才能实现天国的理想。这种二分的对立思维 方式主张，绝对的真善美、正义皆源于绝对之主宰，源于上帝， 自然界须由超自然界补足，身体须借灵魂而完满，时间有赖于永 恒的成全。绝对的纯理性将答复一切可能回答的问题。人在宇宙 中的地位，是上帝所造的永恒灵魂的地位，将借永恒价值以实现 其命运。
中国传统哲学则不同。正如有的学者指出的，传统中国哲学 本体论具有如下特点：第一，道、本根不是一种纯粹的超验的存 在。它既高于万物，是万物之本，又与现象、事物不可分离，存 在于现实事物之中。第二，道、本根是真实存在的，现象界也是 真实存在的。本体与现象，只有本末、源流之分，而没有有无、 真假之别。第三，道、本根往往不表现为一种实体形式，诸如上 帝、自然之类，而表现为一种社会准则、人生准则，与社会治 乱、百姓日用不可分割。①在中国哲学观念中，宇宙是一个完整 统一的存在，这种统一既表现在本体与现象之间的体用一源、显 微无间，又表现在人与自然之间的天人之际合而为一。
人不仅是有血气知觉的自然存在 物，也是一种不断追寻意义和价值的主体存在。因此，人类不能 满足于存在世界的本然性、自在性，而要力图赋予一切进入人类 视阈的对象以意义和价值。于是，外界存在不再是那种自在的存 在对象，而是处于“人是万物的尺度”的普照之光下的具有意义 性、价值性的存在，成了为我的存在。
所谓宇宙存在的价值化、意义化也就是道德化。这种观念的 萌芽，可以追溯到西周初年的“以德配天”思想。在周人眼中， 天是人格化的至上神，一方面，“天命靡常”;另一方面，皇天无 亲，唯德是辅。要想永保天命，长享社稷，唯一的办法是修德敬 天。这就在天人之间架起了一座道德桥梁。
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