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人文精神是个历史范畴，在不同的历史时空中，具有不同的 思想内涵和特质。为便于讨论问题，我把人文主义与人文精神两 个概念作如下区别：人文主义一般指特定时代的特定社会思潮， 人文精神主要指尊重人的个性、肯定人的价值、追求人的解放的 文化观念或思想意识。
自主精神是一种肯定人的主体地位、注重人的能动作用的思 想观念，这是人文精神的基本内涵之一。中国哲学拥有深厚的自 主精神传统，陆九渊的“收拾精神、自做主宰”就是这种精神的 生动写照。主要以陆王心学为道统渊源的现代新儒家特别注意弘 扬人的主体精神，他们由重视内在精神生活而倡导意志自由，由 强调人的能动作用而突出了人的主体地位。
作为现代人文意识的自主精神同传统的自主精神有所不同， 这种不同主要在于它是在与科学主义的机械决定论相对立的意义 上宣扬意志自由的。科学主义认为，宇宙中的各种现象都有因果 关系，一切都受因果大法的支配，人也是这种因果律棋盘上受必 然性之手拨弄的棋子。人文主义则相反，他们高举意志自由的大 旗，宣称自主、自为才是人、人生的本质，正是自主性才使人脱 离自在状态，进入自为状态，成为人的存在。
在人生观论战中，玄学派的张君劢大力宣扬自由意志说，他 认为，人生观的核心就是“我”,“我”即自我性、主观性。由于 科学的因果律无法说明宇宙人生的一系列根本问题，所以近世欧 洲兴起玄学思潮，可以把这一思潮称为反机械主义、反定命主义 或反非宗教论。玄学思潮旨在阐发自由意志之说，揭示人生之自 由自在，不受机械律的支配，主张人类行为可以参加宇宙实在。
从人特有的能动性来肯定人的自主性，梁漱溟则从宇 宙本体的主体性肯定了人的地位和作用。他认为，宇宙就是一大 生命，人的生命、人的生活就是这宇宙生命的流行体现。作为宇 宙与生命自然变化流行法则的天理，不是一个客观的道理，而是 完全凭直觉活动自如的。能代表、体现宇宙大生命活泼创造之势 而不断向上翻新者，唯有人类。宇宙生命的能动性、主体性，落 实在人，作为主体自由活动产物的文化体现着人的生命创造，从 而也体现着宇宙精神。他强调，宇宙本来在“我”,一切生活都 由有我，必有我才活动，才生活。梁漱溟的生命本体论把本体还 原为宇宙大生命的自然变化流行，还原为人的文化创造活动，由 此来揭示人的生命、人的创造、人的生活、人的文化的意义，张 扬了人的主体地位和自主精神。
熊十力也是在宇宙本体的主体性意义上肯定人的自主性和能 动作用的。他认为，人与宇宙为同一大生命，自家生命即是宇宙 本体，“生命”既是主体(吾身)又是客体(宇宙),本体不是离 “我心”而外在者。他认为，本体即是本心、仁心，心对物的能 动作用是本心仁心的体现。令熊十力感到忧虑的是，在科学事业 日益进步、物质生产不断发展的环境中，人会不会反而更多地丧 失自己的本性而沦为“物化”的存在?他所谓的物化指人在自己 的行为中完全失去了自主性，只是为外在的环境所左右，为功利 的目的所驱使。熊十力认为，要防止人被物化的趋势，只能强化 人本有的道德自我，发挥“本心之仁”,改造现实世界，使之成 为“新新不已、丰富无量、太和洋溢之法界大我”。熊十力通过 将人的生命(主体存在)提升到宇宙本体层面，将人的心灵的能 动性、创造性活动视为宇宙本体的发用流行，凸显了人的主性。这种真正哲学意义上的自主性是人文精神的最深层面。不难 看出，梁漱溟与熊十力的观点与中国传统哲学特别是传统人文精 神具有密切的渊源关系。
应当指出，现代新儒家鼓吹的作为人文精神底蕴的自主性和 主体地位不仅仅是对人的生命本体的形上关怀，不仅仅是一种超 越的哲学之思，它同时也是一种强烈的现实关怀，蕴含着鲜明的 功利色彩。比如，在论及民族文化的发展方向时，新儒家特别强 调自主精神。张君劢提出，我国今后新文化的方针，当由我自 决，由我民族精神上自行提出要求。若谓西洋人如何，我便如 何，此乃傀儡登场，沐猴而冠，既无所谓文，更无所谓化。贺麟 认为，当今时代是一个反对传统权威的时代，是一个“个人自 觉、民族自觉”的新时代，这个时代的文化精神，一方面要求注 重自我意识、主体精神，另一方面要求高扬理性主义、理想主 义。在对待中外文化的问题上，确立充满理性精神的主体性原 则，以自由自主的精神或理性为主体，去吸收融合、超越扬弃外 来的文化和已往的文化，创造中国新文化。
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