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“天志”思想是要人们通过对天的敬畏而行善除恶， 减少社会的动乱。这个思想也是以“兴利”为目的的。“非命” 是认为，天虽然有意志，但并不决定人的命运，因而，人不能坐 等天地赏赐，要通过自己的努力获得自己的生存，把握自己的命 运。“明鬼”是认为，世界上存在着鬼神，鬼神是帮助天赏善罚 恶的。这个思想是配合“天志”思想的，是“天志”的具体表 现，如果人们相信鬼神，也就能够按照天的意志倾向行为了。可 以看出，墨子的这些“理”都具有想象的成分，其中的“天志” 和“明鬼”都符合社会下层的具有迷信色彩的思想意识。“非命” 思想具有积极的思想意义，但和“天志”与“明鬼”又有明显的 矛盾。因而，墨子的思想作为一种想象，缺乏内在统一的逻辑， 如果说有逻辑，那也是以“兴利”为核心进行的理论构造。墨子 的这三个“理”还有和儒家唱反调的色彩，其他思想除了“尚 贤”和“非攻”与儒家一致外，也有故意唱反调的倾向。儒家讲 礼乐是具有文化根基的，儒家不讲天有意志也不讲鬼神是相信人 自身的道德力量，而孔子讲“知天命”也是从人的道德意义上体 会自己生命存在的使命，这种命并不是生死贵贱意义上的命运之 命。儒家的整个思想是具有源于人的生命本身的内在根据的，而 且也是具有一贯性的。这种思想特点是墨家思想所不能比及的。
墨家思想除了上述理论根据之外，还以古代的大禹作为自己 学派的思想源头，这也可以看成是墨家的一种从文化传统意义上 为自己的思想提供根据的“理”。墨家以禹为思想源头，实际上 是以大禹治水时表现出的献身精神为精神支柱的。但是，必须清 楚的是，大禹治水本身只是一种特殊情况下的活动，通过这种活 动能够提供的仅仅是一种忘我力行、不怕牺牲的精神，并不能提 供正常生活的观念与方式。因而，大禹对于墨家仅仅是精神上的 支撑，即以身救世的精神，无法提供具体的思想观念与生活方 式。正因如此，我们看到，墨家的思想多是自己的创造，或者是 在和儒家的比较中提出的相反的思想，这些思想既缺乏思想传统
的依据，也缺乏人本身的生命根据，可以说更多的是一种思想的 想象。也正是在这个意义上说，墨家缺乏源于人的生命本性的 “生命之道”。
“性”与“命”是儒家思想的主题，道家基本不谈。这是因 为，“性”与“命”涉及的是天人关系的问题，孔子开创的“仁 道”是人与人如何相处之“道”,其中不涉及天人关系问题，而 道家的“道”本身就是天人关系问题。儒家关于“性”与“命” 思考的开展就与孔子的“仁道”缺乏一个天人关系上的形而上依 据有关。孔子述而不作，而且“夫子之言性与天道不可而闻也。” 所以，在孔子那并没有对“仁”做出形而上的解释。这样，儒家 思想虽然在百家争鸣中具有一定的地位，但因其缺乏更深层次的 理论依据而在当时的影响并不大。相反，道家思想正因为其理论 的形上性和深刻性而成为许多学派的理论基础。因而，为孔子 “仁道”建立天人关系意义上的形而上根据，就成为弘扬儒家思 想的首要问题。这项工作从《中庸》、《易传》开始，经董仲舒的 天人感应论一直到朱熹的理学才最终完成。所以，中国哲学关于 “性”、“命”的探讨以及“理学”都是围绕为“仁道”建立理论 根据而展开的，在这一线路上思想发展的最终成果，是确立了儒 家“天理”的观念。
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