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认识到事物的迁流变化；主张换 一个角度(或参照系，或视域)再去省视事物，会看到不同的面 相；直至以道观之，有些差别则完全可以忽略不计。
关于是非之争执：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜， 若果是也?我果非也邪?我胜若，若不吾胜，我果是也，而果 非也邪?其或是也，其或非也邪?其俱是也，其俱非也邪?我 与若不能相知也，则人固受其暗。吾谁使正之?使同乎若者 正之?既与若同矣，恶能正之!使同乎我者正之?既同乎我 矣，恶能正之!使异乎我与若者正之?既异乎我与若矣，恶能 正之!使同乎我与若者正之?既同乎我与若矣，恶能正之!然 则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪?”(《齐物论》)论辩 双方如果都以自己的标准为标准，那么永远没有是非可言。不 管请双方之外的哪一位第三者来判断，第三者或与此同，或与 彼同，或另立标准，只徒增更多的是非而已，仍然莫衷一是。
“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所 非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。” (《齐物论》)庄子认为，执着偏见、小成的人，仅凭一得之见 去分剖大道，大道因此而隐没、遮蔽；不明事理的人，靠浮华 的辞藻与辩说去分割真理，真理亦因此而隐没、遮蔽。儒墨两 家的争论也是这样的。庄子首先提出“明"(或"以明”“莫若明")的认知方法，以此明彼，以彼明此，跳出各自的藩篱，洞 察彼此，理解对方，消解己见，以客观平常之心洞察彼此之事 实，进而理解现象或概念之彼此的联系，破除对一切相对待的 概念的执着。莫如用“明”的方法，这是关于是非真相之认辨的 初 步 。
接着，庄子提出了更为根本的体认绝对真理的方法，即把 握“道枢”“天钧”的方法。这是更深一层次的“明”。庄子认为， 是非与彼此一样，是同时并存、相待而生的，这也叫“彼出于 是，是亦因彼，彼是方生"。然则"方生方死，方死方生，方可 方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。是以圣人不由而 照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此 亦一是非，果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其 偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦 一 无穷也。故曰：莫若以明”(《齐物论》)。
彼与此、是与非、可与不可、(理由之)成立与不成立，只 是各人依自己所看到的事理的一面所做的推测，或依各人的立 场、经验、知识结构、信息甚至兴趣、爱好，在当下所作出的 判断。这的确有很大的片面性。圣人站在更高的层面，首先是 以中立者的姿态，保留、“因任”自然的分际或人为的界限，其 次是超越是与非、可与不可等等的对待，理解彼此之间的是非 及由彼此而生的是非，洞悉彼此与是非的复杂联系，进而体悟 天地自然的大道正是统合是非彼此的枢纽。最高真相、客观真 理是所谓“道枢”或“天钧"(亦称"天均”“天倪”),它是承认、 包含了各种事物、现象的认知以及层次、系列不同的相对真理
的。它在最高的位置上，居于正中，其他的事物及有关的认知、 判断及层层相对真理，均环绕在由它辐射的轴线的周围。
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