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超越客观的天、道(道枢、天钧)观照、洞悉一切，没有偏 弊。人们修养自己，也可以上达圣人的境界，与道枢、天钧相 照应、相冥合，无时不得其中。既然“道通为一",“是以圣人和 之以是非，而休乎天钧，是之谓两行”(《齐物论》)。如上所说， 圣人与道同体，存异又超越于异，使各种知识、各种相对真理 及其系统各安其位，并行不悖。物与我、是与非、可与不可、 潜在与现实、现实与理想、肯定与否定、形下与形上两不相妨 碍，是谓“两行”。如此可谓条畅自得于自然均平之地，使各相 对待的方面、力量、动势或价值系统各得其所。
《齐物论》里有“庄周梦为蝴蝶”的故事，梦中已不知是庄周 化为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周。在庄子“物化”的观念下，这里 的"我"还是不是庄周，已不重要了。"因为这个时候，主客之间 的隔阂与对立，在庄子的梦所描画的哲学语境中已经被完全地 破除了。”①在梦境中，或通过梦境的体悟，消解主客之间、我 与他者之间的藩篱，达到物我一体的状态。
一般教科书误以为庄子是所谓的“不可知论”者，其实并非 如此。庄子肯定闻、见、言、知及其作用，依其“道通为一”与 "两行之理",又肯定不可闻、不可见、不可言与不知之知，即 把对形下世界的了解与对形上世界的体悟结合了起来，兼收并 蓄。他希望人们由浅知到深知，由知外到知内。《知北游》假托 无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”作者是 在肯定现象之知的基础上，又主张人们去"体道",并且认定形
而上之"道"也是可以体知的。
庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆 已!”(《养生主》)宇宙间的知识无穷无尽，以个体有限的生 命去追求无穷的知识，是很危险的。所谓危险，是指个体人不 知深浅，私自用智，一味在知识的层面讨生活，以有限面对无 限，容易丢弃生命的其他层面，时常产生焦虑，甚至可能把性 命都搭上。在“知”的方法论上，庄子主张学习养生的“缘督以 为经"。“缘”是顺的意思，“督”指督脉，在身背后脊椎里，是身 后之中脉，指中空之意；“经”即是常。懂得养生之道的人，善 于调理主管呼吸的任、督二脉(任为身前之中脉),持守中空之 常道。大凡有繁琐的物事来，处之以虚，即以弹性的管理智慧， 虚虚实实，无为与有为相济，调理得当，不至劳累过度。以这 样的方式来面对无限的知识，首先是要区分对于天的认识与对 于人的认识，区分对现象世界的认知与对本体世界的体悟，进 一步由“物观”上升到"道观",把握"道枢"、“天钧",然后再返 回到现象世界。
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