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“和”是:中国儒家传统文化的核心,儒家文化中的和谐意识包括天人关系的和谐与人 P示关系的和谐两层意思，前者提倡“天人合一”，后者提倡“中庸”。“中庸”也称“中和”、“中 行”、“中道”，都是同样的意思，
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即“和而不同”与“过犹不及”。“和而不同”及“过犹不及”的 实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免 和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。儒家的三个代表人物都很强 调“和谐孔子在天人关系上主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统 一性。因此，他既讲“天知人”,把天拟人化、道德化;又讲“人知天”，强调人在天命面前不 是被动的。孔子还指出“和为贵”的为政之道与为人之道。他认为，“和”的原则表现在政 治上就是严格按照“礼”的制度和规范去行事。他还提出礼之用，和为贵。先王之道，斯 为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之,亦不可行也。”® “和”是国家政治和 人际关系的价值理念,“礼”即各种政治制度、道德规范，是达到“和”的具体手段。他对于 管理国家提出：“盖均无贫，和无寡，安无顷。”盂子是孔子思想的继承者，他进而提出“人 和”的思想，指出：“天时不如地利，地利不如人和。”®在战争频繁的战国，孟子认为，决定 战争胜败有三个主要因素，即天时、地利、人和，而人和在三个大因素中居于首位。这是对. 中国古代战争规律的深刻认识与总结，“人和”是与仁政、王道相联系的。孟子认为，只有 推行仁政，才能得到人和。战国末期的荀子是先秦时代最后一位儒家名人，进一步发展了 儒家的和合思想。他指出：“天地和而万物生，阴阳接而变化起。”®他认为，天地之间的 万物千差万别，各种事物都必与其他事物获得和合，才能生生不息。他还说过:“上得天 时，下得地利，中得人和，则财货浑浑如泉源。”在荀子的和合论思想中，“礼”与“乐”具有不 同的作用。他说:“乐同，礼别异”，“乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者 也。”® “礼”即礼制，它的作用是为事物和人的行为确立等级名分;“乐”即音乐，它的功能 在于调和人们的感情，化解人际关系中的冲突和矛盾。礼乐教化相结合，才能形成既有等 级秩序又能和合同一的“群居合一”之道。可见，荀子的和合思想既有天道观的内容，又有 人治论的内容,在理论上较之孔孟有了新的发展。
. 道家学派的老子也十分重视“和”。他说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物
负阴而抱阳，冲气以为和。”®他认为和”是“道”的作用。道之所以能够生万物,是因为 道蕴涵着阴阳两个相反相成的方面，阴阳相互摇荡，相互作用，形成了宇宙的和谐与万物 的和谐。“和”是宇宙的本质，是天地万物生存的基础。可见，和谐或和合，在老子哲学中 已具有了形而上学的意义。和谐作为宇宙本体和天地万物的生命，是一种自然的常态，实 即老子讲的形而上之道的存在状态。庄子主张齐万物以逍遥，把和合之境看成万物所追 求的理想境界。他从“道”为万物之宗的哲学本体论出发，提出“肃肃出乎天，赫赫发乎地， 两者交通成和而物生”®的思想。进而提出“人和”、“天和”之说:“与人和者，谓之人乐； 与天和者，谓之天乐。” ®在庄子看来,获得人际关系的和谐，就会感到做人的快乐；能与 天保持和谐，则能获得无穷的快乐,道家追求的正是这种超越了 一切对立的天人和合、天 人同乐的境界。
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