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公羊学与心性儒学不同，是儒学传统中区别于心性儒学的政 治儒学、批判儒学。公羊学的目标不在个体生命的成德成圣，而在政治社会 的事功制度。也就是说，公羊学追求的不是内在尽伦的生命境界——圣，而 是外在尽制的理想——王。
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公羊学虽然认为学应止于至足，应圣王双修， 但由于公羊家们所处的时代是周文疲敝、政治失序的混乱时代，公羊家受到 时代的强大压力，关注的重心不能不落在外王方面，因为只有外王才能解决 时代的紧迫问题。因此，在公羊家看来，外在的王道，重于内在的圣德。内 在的圣德只是人道，不免一偏，而外在的王道通三，包涵了天地人，得大道 之全。公羊家把自己的理想建立在外在的王道上，那么，王道又是什么呢? 在公羊家看来，王在字形上以一贯三，表明只有参通天地人者才配为王（意 即只内圣者不配为王）；王在字音上训为“往”，表明只有天下万民归往者才 可称王。据此，所谓王道即是参通天地人而天下归往之道。而此参通天地人、 天下归往之道则是公羊家在历史中（据乱升平二世中）的最高政治理想。但 是，公羊家并不是玄学家，并不是抽象地来理解王道，而是认为王道有其历 史的内涵。董仲舒在《春秋繁露•王道篇》就假托五帝三王对公羊学的王道 理想进行了具体描述：
五帝三王之治天下，不敢有君民之心，什一而税，教以爱，使以忠，敬 长老，亲亲而尊尊，不夺民时，使民不过岁三日。民家给人足，无怨望忿怒 之患，强弱之难，无谗贼妒嫉之人。民修德而美好，被发衔哺而游，不慕富 贵，耻恶不犯。父不哭子，兄不哭弟。毒虫不螫，猛兽不搏，鸷虫不触。故 天为之下甘露，朱草生，醴泉出，风雨时，嘉禾兴，凤凰麒麟游于郊。囹圄 空虚，画衣裳而民不犯。四夷传译而朝，民情至朴而不文。郊天祀地，秩山 川，以时至，封于秦山，禅于梁父。立明堂，宗祀先帝，以祖配天，天下诸 侯各以其职来祭。
公羊学提出了自己的王道理想，这一王道理想不在心性之内而在心性之 外，是公羊家所追求的外王目标。但公羊家并不是空想的理想主义者，而是 将理想与现实结合在一起的现实主义者，公羊家清楚地知道要实现王道理想， 还必须辅以一定的方法和制度才行，所以公羊学在提出王道理想的同时，也 提出了要用“王教”、“王化”、“王制”、“王法”、“王术”（董仲舒语）去辅助 王道的实现，而这些“教”、“化”、“制”、“法”、“术”都是生命之外的方法 和制度。由此可见，公羊学关注的重心是个体生命之外的王道及其方法制度， 而不是个体生命之内的圣德及其修为方法，所以说公羊学是区别于内圣儒学
的外王儒学，独当儒家外王儒学之名。
公羊学是区别于内圣儒学的外王儒学，还可以从心性儒学与公羊学对孔 子的看法上看出。我们知道，心性儒学把孔子看作圣人，圣人即是个体生命 达到了最高存在境界的人，这种人与天合德，与物倶化，是一道体，是一太 极，是纯粹的精神实在与超越的道德本源。心性儒学如此看孔子，并无错， 孔子天纵之圣，足可当此圣德。心性儒学之错在于将孔子局限在内圣的领域， 不从外王的领域看孔子，使孔子之德偏在生命道德一曲，不能向政治推出。 公羊学虽然同心性儒学一样，认为孔子是个体生命的最高成就者，是圣，但 公羊学同时却认为不能将孔子人格只局限于圣，孔子不但是圣，同时也是王。 在公羊学看来，孔子作《春秋》是新王，孔子改制立法是后王，孔子继承文 命是文王，孔子有圣德无圣位是素王。总之，孔子不仅是一尽伦者，同时也 是一尽制者，孔子的伟大不只在孔子是圣人，更在于孔子是内外至足的圣王。 公羊学从王的角度来看孔子，即是从外在的政治及其制度中来理解孔子，所 以，公羊学把孔子理解为外在之王（外王），最能证明公羊学是外王儒学。
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