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在传统中国社会中，强调群体胜于个人，强调专权胜于强调自由。更 没有天赋人权的观念和意识，个人的权利也是强权的恩赐。儒家除了民本 思想，也没能提供一种个人可以对抗专制主义的合法性的民主机制。西方 通过爱智、爱知识、爱科学的思维理性的思想传统，发展了科学理性精神 和思维理性，强调了个人的自由思想和意志，强调了人的权利和自我的民 主精神。中国古代通过爱人爱仁的仁义道德思维理性的思想传统，发展了
仁义道德的伦理理性思维，强调了人的社会责任和对他人的义务的。对于西方，儒家面对的是一个完全不同的价值系统，各个方面都与之 儒家价值观相对立，两者矛盾极端深刻。几千年来，两者各唱各的调，互 不相干。然而，到了近代，西方进入资本主义后，开始向全世界扩张，两 者才开始直接交锋，由于两者在历史上其传统价值观本身就存在巨大差 异，当两者承载着不同的社会制度的意识形态的时候，两者的冲突达到顶 点。古希腊的哲学价值观的理念，通过与基督教神学的合作，经过文艺 复兴、启蒙运动以及西方现代科学的洗礼，与资本主义生产方式获得了极 大的协调，古希腊开启的个人主义和科学主义价值观被现代资本主义所吸 纳，形成了系统的自由民主的价值观理念。而曾经适应农业宗法社会的儒 家哲学价值观，未能应对资本主义的工业社会，与现代价值观发生了剧烈 的冲突。冲突的结果没有悬念，儒家思想败下阵来，被西方现代主流意识形态排除在外。但是，就在西方价值观在全世界范围节节胜利的时候，人类生存环境 的恶化以及世界局势的动荡警醒世界，人们看到西方价值观带来的负面影响越来越严重，以致连西方的思想家也不得不开始深刻地反思起来。
人类的社会生活应当以物质生活与精神生活的平衡为理 想状态。而近代西方社会，自从宗教改革带来了基督教的世俗化以后，随 着资本主义物质文明的发展与宗教精神价值的降低，信仰越来越变成一种 祈求满足物欲的仪式。利己主义的价值取向促使人们不知满足地去追求物 质享受，物质至上与金钱第一成了生活的唯一信条。人们只求身体的安 逸、感官的满足，而不求道德的情操、精神的超脱，这就使社会逐步陷入 人欲横流、精神空虚的困境。科学主义的价值取向把人类的注意力完全引向物质世界，而忽略了对自己主观精神世界的关切和了解。
人性的伦理道德价值取向，是人类进化的产物，是与人类社会中个体 与群体两种利益并行发展而又矛盾冲突的事实相适应的。人类社会道德理 性的确立，宣告了人类依据本能意识生活的结束。文艺复兴以后，西方的宗教道德理性逐渐让位于科学主义和理性主义。更由于西方继承希腊文化注重知识的思想传统，导致现代科学主义的张扬。人类理性道德的传统却处于衰败的地步。
德国是近代理性思维最发达和取得最大成就的国家，它继承了古希 腊以来西方哲学文化的理性传统，并且，将其推向极致。然而，有一个德 国悖论： 一个如此崇尚科学理性的国家，却是两次世界大战的发动者，原 因何在?从儒家思想来看，无疑，这是人性的偏差所致，把追求理性和知 识放到第一位，把对人的道德仁爱放到一边，这种价值观结构的扭曲就是 造成德国悖论的原因。这是值得全世界都深刻反思的事情，这里也包括日 本， 一个原本崇尚儒家思想的国家，由于片面地强调西方的价值观，最后 也走到了灭绝人性的法西斯侵略道路上。日本的经历，更值得中国人警觉
和深思。
借助自由主义和基督教文明，西方经历了一个快速发展的资本主义工 业化时期。这两个文化形态的联手打造了当代以美国为首的新罗马帝国的 兴起，但是，这种混合文明的盛极也预示它的危机的到来，因此，我们不 能跟在美国后面亦步亦趋，必须在现代理念上超前，用更加符合时代的文 明形态来塑造国家的现实和未来。那么,究竟应该如何应对西方文化的冲
击呢?
西方文化的价值取向是个人主义的，以利益为中心的。当它失去制约 时，它就会变成完全的利己而非克己，掠夺而非协商，斗争而非互助。这 种极端的价值观取向构成了西方人的心态与行为方式。拓展殖民地，争夺 市场，掠夺财富，追求利润，就是这种价值观与资本主义结合下的必然产 物。由个人主义膨胀带来的极端利己主义价值观实质上就是物质至上主 义，它奉行的是一种自由任性、利己与竞争的哲学，这种哲学一方面无疑 有助于个人创造能力的充分发挥。但是，却难以避免对社会道德理性造成 腐蚀性的破坏。极端利己主义破坏人性善恶的平衡，使人性的动物属性失去理性制约，导致道德人格的丧失，使人变成情欲和物质的奴隶。
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