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人类文明有且仅有三大基本类型，这意味：不管地球上存在着多少文明圈， 无非或者就是某种基本类型，或者是某种混合和变异；不管地球上的文明圈发生 怎样的相互碰撞、汇流和整合，无非还是，或者是某种基本类型，或者是某种混合 和变异；即便地球上只剩下一个文明圈，但其内部依然可细分为三大基本类型， 以及众多的混合和变异；假如地球上真的非常不幸地只剩一个文明圈，随着其向 外扩散而必然不断分化，但分化的结果依然还是，或者是某种基本类型，或者是 某种混合和变异。总之，不管人类文明如何沧桑变幻，皆逃不出三大基本类型及 其混合和变异所给定的论域。极而言之，当地球文明真的统一成为所谓“地球 村”时，与其逻辑完备性相应的另一面则是，那意味着是相对于外星文明而言 的，如果真的存在着外星文明，其文明类型以及与地球文明的类型关系，也逃不出同样的法则。
人类文明圈的地域分布就像生物种群的分布，有其相对的中心和动态的边 界。在其中心，或者说在某一个合适的地域，必然会有一个能够作为其代表的大 国。对一个文明大国而言，若想凭借外力来变更其逻辑立场几乎是不可能的，因 为任何外力都不会强大到能够改变一个文明大国的逻辑立场的地步，也就必然 会要中途失控而最终依然回归传统。所以，三大基本类型的核心文明圈一旦在某地形成，就将具有超强的稳定性。
从历史长河来看，尽管各文明圈的中心可以发生漂移，但绝对不会消失，只是能够作为其代表的国度发生了更替。
对于中华传统的成因，梁漱溟所给出的解释是所谓“理性早启”、“文化早 熟”,即中国古代圣人“太聪明”,“开头便领着大家去走人生的第二路向。 …… 却由此就耽误了中国人”①。这显然是一个大胆得有些天真的假说，不仅过于简 单化了，而且也不能自圆其说。事实上，某一文明传统的成型，绝不只是某个关 键人物的创造，而是多种因素共同作用的结果。在每一文明传统的内部，也不是 清一色地只有一家一派的学说，而是“百家争鸣，百花齐放”。可见，各文明传统的倾向性只是就其主流而言才是成立的，也就不是什么谁聪明谁不聪明的问题。
今日学界流行一种说法，认为古希腊文明是所谓“次生的”,“多源的”,而其 他古文明是“原生的”,“单源的”。这显然也是不能成立的。对于任何成规模的 文明传统，只要我们去看看其内部的多样性，就会知道它是多源的，都有一个漫长的汇流演化过程。
二重论认为，对人类文明各大传统成因的解释，理应分为两个步骤：首先应 从逻辑上证明人类文明有且仅有哪几大传统，且何以能够绵延不绝；然后才是说 明现实世界中何以某地的文明会发展成为某一文明类型的代表。前者迄今尚无 人论及；后者则未有定论。关于后者，流传最广、争议最大的应该还是所谓“地 理决定论”。二重论所持的也是这种观点，但却是“不一样的地理决定论”。我们留待后面再做详解。
在中国人看来，那些曾经为群体的繁衍做出过贡献的人，其生命价值并没有 随着个体的死亡而消失，而是被后人所继承、所内化，成为生命演化谱系中的一 个个标志性环节，并作为后人生命格局的底层结构而代代相传，而永生。也正是 在这个意义上，在中国人看来，人生的价值必须通过群体来实现，个体作为群体 的谱系中的一环被内化、被定位，方可永恒。所以，中国人最敬畏的是天道和历 史，最在乎的是他在天道谱系以及在历史序列中的位置，希望他的人生价值能够通过子孙昌盛以及青史留名来得到传承，从而可以生生不息。
在“生死观”上，儒家也最为达观，将人生看作是一个成德的过程。因而，无 论生死，都是在成德。也就并不一味惧死，所要避免的只是死于非命。倘属知命 尽性而舍生取义，亦可慷慨赴之，且认为那是死得其所。有道是：“人生自古谁 无死，留取丹心照汗青。”在儒家看来，生命就如永不止息的接力赛，每个人的天 命就是传好他的那一棒。儒家之所以奉“立德、立功、立言”为人生的“三不朽”,
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