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春秋战国时期，哲学得到了长足的发展。早在殷周之际，先民 们就形成了原始的“阴阳说”和原始的“五行说”。原始“阴阳说”是  先民在观察天文气象、季节变化的基础上发展而形成的一种朴素  的世界观。它用两种不同性质的气(阴气、阳气)来解释四季的变  化和万物的繁茂、凋衰，认为阴气的性质是沉滞下降，阳气的性质  是蒸发上升，阴阳二气相互协调、配合默契，就风调雨顺、国泰民  安，否则就会招致灾难。

原始的五行说是先民对与生产、生活密切相关的五种物质材 料的性质、特点的概括和总结。原始的五行说最早见于《尚书·洪 范》。“五行”指人们生产、生活中不可缺少的“水、火、木、金、土”五 种物质材料。五行的特点为：水润下作咸，火炎上作苦，木曲直作 酸，金从草作辛，土稼穑作甘。人们只有了解并遵循五行的性质和 特点去安排生产和生活才能获得成功，否则就会失败。相传禹的 父亲鲧就是由于不懂得水的性质和特点，用堵塞的方法治水失败 而被舜处死的；而禹则是由于懂得水的性质特点，用疏导的方法治  水成功而受禅于舜的。

随着时间的推移，这两种学说又有了发展。到西周末年，伯阳  父明确提出了“阴阳”概念，认为它们是“天地之气”,并用“阴阳说” 解释地震。“幽王二年，西周三川皆震。伯阳父曰：‘周将亡矣!夫   天地之气，不失其序；若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而   不能蒸，于是有地震。今三川实震；是阳失其所而镇阴也。’”①在

伯阳父看来，阴阳之气有其自然的秩序，如果阳气伏在下面，受阴 气的压迫而不能蒸升，就要发生地震。三川的地震就是由于阳气 失其所并受阴气的镇压而引起的。伯阳父用“阴阳说”解释地震， 表明朴素唯物主义的“气一元论”出现了萌芽。

史伯则推动了“五行说”的发展。史伯在跟郑桓公谈话时曾指 出：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归  之；若以同神同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百  物……声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”①“和实生物、 同则不济”的命题把“和”与“同”两个概念作了区别。在史伯看来， 不同元素的相互作用、相互结合才能产生新的事物，而同一种元素 的叠加，不能形成新的事物。这正如只有一种声音就不能成为音 乐，只有一种颜色就无法构成文采，只有一种滋味就不会形成美 味，只有一种意见就不能展开讨论。因此，不能“以同裨同”,而应 “以他平他”,亦即把不同的元素结合在一起，使之彼此相济、相反 相成。史伯的观点明显包含了朴素的唯物辩证法因素。

到了春秋早期，人们对客观对象的认识更深入了一步， 一方面 猜测到了现实世界的唯物本质，另一方面开始了对宗教、神学、迷 信的批判。公元前645年，宋国降落了五块陨石，还因刮大风出现 了“六鹚退飞”的异常现象。宋国统治者认为这是不祥之兆，周朝 内史官叔兴却认为：“是阴阳之事，非吉凶所生也，吉凶由人。”② 叔兴把陨石降落和“六鹚退飞”看作是自然现象，是由阴阳之气变 化造成的，与人事吉凶无关。他认为人事的吉凶在于人们的所作 所为，不能认为自然界的变异是不祥之兆。这显然是无神论思想， 把天解释为自然意义上的天了。郑国的子产提出了包含有“明于 天人之分”的观点，认为祭神不能禳除灾害，因为“天道远，人道迩，非所及也”①。这表明子产也意识到自然之理和人事之理的区别。 春秋时期的百家争鸣是以哲学的这种发展为背景的。

自然科学的发展和前人的哲学成就，为春秋时期的哲学论争 提供了大量的素材和广阔的场所，哲学进入了创立体系的时代。 儒、墨、道、法、名、兵、阴阳等诸子百家先后登上了历史舞台，围绕  “天人之辩”“名实之辩”“古今之争”“礼法之争”等理论问题竞相阐  述各自的见解。各种哲学体系作为对世界总的看法的理论形态都  不同程度地从各个不同侧面反映了客观对象的部分本质，也就是  说，它们或多或少地拥有关于客观对象的真知灼见。比如儒家学  说提倡仁义、重义轻利，并把它作为行为准则，强调道德的社会作  用，重视道德教育和道德修养。道家学派的经典《道德经》提出了  “万物抱阴而负阳”、“反者道之动，弱者道之用”等具有高度抽象  性、概括性的辩证命题。墨家学派重视经验和感性原则，反对“天  志”和“天命”,提出了朴素的唯物论和朴素的反映论观点。这些成  就为孙武准确地把握客观对象的本质和规律，妥善地处理人际关  系提供了理论依据。