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经验科学与哲学在知识的确定性上的不同还在于,经验科学所 处理的是有限材料,寻求的是有限的知识;而哲学的形而上学追 求所探讨的则是无限的对象,它要对思想“前提”进行追问,要 探讨使经验科学得以可能的思想基础。在这个意义上说,思辨思 维或者说真正的哲学思维的本质就是无限的关于“绝对”的知识。
1. 从形式上看,经验科学作为有限的认识,是因为它有终点, 它的存在以某种限度为止。即当它与它的对方联系起来,因而受 对方的限制时,它的存在便告终止。所以有限之物的持存,在于 与它的对方有联系,这对方就是它的否定,并表明它自己就是那 有限之物的界限。思辨思维或哲学思维的本性在于它是无限的。 它是自己在自己本身内,自己与自己本身相关联,并且以自己本 身为对象,因而没有一个外在的异己的对象对它进行束缚和限制。 当思维思维它自己本身时,思维的对象同时已不是对象了,换言 之,此对象的客观外在性已变成被扬弃了的、观念性的东西了。 这表明无限的或思辨的思维, 一方面同样是有规定的,但另一方 面即在规定和限制过程之中就扬弃了规定和限制的缺陷,也就是 说,在思维内即直接包含自由。
2. 从方法上看,经验科学与哲学的区分表现为单纯的分析方法和分析与综合的对立统一。哲学作为对事物的思维着的考察,作为对思想的思想,就在于思想是有普遍性的活动,因而是一种 抽象的自己和自己联系。就思维的主观性而言,是一个没有规定 的自在存在;就思维的内容而言,却同时包含有事情及事情的各 种规定,从而保证了思想的客观性。哲学思想的客观性就是,“不 附加任何特殊的特质或行动给主观性,所以就内容来说,只有思 维深入于事物的实质,方能算得真思想;就形式来说,思维不是 主体的私有的特殊状态或行动,而是摆脱了一切特殊性、任何特 质、情况等等抽象的自我意识,并且只是让普遍的东西在活动, 在这种活动里,思维只是和一切个体相同一”①。这实际上提出了 哲学的方法论要求。要保证哲学思想的客观性,就必须坚持哲学 自己的方法,即坚持思想内容与思维形式的统一。黑格尔认为, “思想的真正客观性应该是:思想不仅是我们的思想,同时又是事 物的自身,或对象性的东西的本质……”②这表明黑格尔所理解的 客观性包含着三层含义:第一,它是区别于主观的、意谓的或梦 想的外在事物;第二,它是区别于感觉的偶然、特殊和主观的东 西,是康德意义上的普遍性与必然性;第三,它是区别于我们主 观的思想,是思想所把握的事物的实质或事物的自身。因此,这 种客观性是思想内容与思维形式的统一。在哲学思维中,它既是 分析的,又是综合的,是分析与综合的对立统一。
经验科学为了由单纯知觉进展到经验,形成经验,主要应用的 是分析方法。它像剥葱一样,把我们知觉里的一个多样性的具体 的内容的种种规定,加以一层一层地分析。这种分解过程的主旨, 在于分解并拆散那些集结在一起的规定,它的原则是除了我们主 观的分解活动外,不增加任何成分。但是,经验科学在分析对象 时必然陷于错觉:它自以为它是让对象呈现其本来面目,不增减、 改变任何成分。事实上,却将对象具体的内容转变成为抽象的了, 它使那有生命的内容变成僵死的了。我们知道,分析直接地、个 别地得来的思维规定,都是有限的规定,思维在这里仅仅具有抽
象的作用或只有形式同一性的意义。分析是从知觉的直接性进展 到思想的过程,只要把这被分析的对象所包含的联合在一起的一 些规定分辨明白了,这些规定便具有普遍性的形式了。不用说, 要想把握对象,分别作用总是不可少的。精神自身本来就是一种 分别作用,但分别仅是认识过程的一个方面,主要的事情还在于 使分解开来的各分子复归于联合。
这样,就需要把分析与综合统一起来,以避免单纯分析所导致 的本质与现象、 一般与个别、有限与无限的割裂,从而达到思想 的客观性。综合方法的运用恰好与分析方法相反。分析方法是从 个体出发而进展至普遍,反之,综合方法则是以普遍性(作为界 说)为出发点,经过特殊化(分类)而达到个体(定理),于是 综合方法便表明其自身为概念各环节在对象内的发展。
之所以必须把分析方法和综合方法结合起来,完全是取决于我 们要认识的对象本身的性质,是因为“思辨的思维本性……完全 在于从对立的环节的统一中去把握那些环节”①。哲学思维的本性 就在于把经验科学割裂开来的有限性的认识重新统一起来, 一方 面要从事物的普遍性去考察,另一方面也不要脱离具体事物,它 抓住事物同一中的对立与差别。
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