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无为不是不作为，而是 不乱作为，是善为。无为是为了做大事有大为，大事抓好了则 无不为，使万物万事按自身规律发展。老子的智慧很高，他认 为管理者尤其是高层的管理者，应站得高，看得远，研究天地 人的相互关系与长久发展之道；保持清醒的头脑，不一定要事 必躬亲，而要善于运筹帷幄，尊重、遵循事物客观发展的规 律。《老子》提出：“圣人处无为之事，行不言之教”(第2章);  “为无为，则无不治"( 第 3 章 );"以正治国，以奇用兵，以无 事取天下。……故圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正， 我无事而民自富，我无欲而民自朴。’"(第57章)一定程度上的 与民休息，让百姓休养生息，比多下指令干扰民众，更能藏富 于民，也就更能得到民众的拥戴，因此应调动社会的积极性， 促进社会空间的扩大与百姓的自治。管理者自己少私寡欲，上 行下效，民众自然诚朴。

事实上，社会或企业管理者的多事扰民，多源于这些人 的私欲名利的膨胀，或者借此彰显政绩业绩，沽名钓誉，求得 升迁。但这很可能牺牲了长远的利益，浪费了资源，与民争 利，乃至与子孙争资源，不利于国家、民族与事业之可大可久 的发展。所以，《淮南子 ·修务》说：“所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之 势，而曲故(巧诈)不得容者，事成而身弗伐(夸耀),功立而名 弗有。”这一解释符合《老子》所谓“爱国治民，能无为乎”(第10 章)、“清静为天下正”(第45章)的思想。以上讲的是管理者要 有大气，大开大合，统筹全局，因势利导，以静制动，以一统 万，以无为调控有为，没有私心，不居功自恃。

人无远虑，必有近忧。上一条讲抓大放小，纲举目张；这 一条讲的则是小中见大，慎重行事，稳步推进各项事业。成功 的管理必然是透过细微末节可以看得到的，这即我们常说的细 节决定成败。我们都有烹鱼的经验，色香味形四者俱全很难， 尤其是鱼形的完整颇不易。烹鱼的最大忌讳在于不断翻个。苏 辙说：“烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦；烦则人劳，挠则鱼 烂。”管理学上最忌政令繁苛，朝令夕改。我们当然要讲改革创 新，但不能天天求变，改革不是翻烧饼，而是在悉心研究旧制 之利弊的基础上，予以调整，革除旧弊，除旧布新。创新的前 提是继承，没有继承就不会有创新。历史上成功的变法，都是 慎重研究之后慢慢推行的。所以，最讲变法的法家之集大成者 韩非子在解释《老子》的这句话时说：“治大国数变法则民苦之， 是以有道之君贵静，不重变法。"

干大事要从干小事积累而起。《老子》说：“图难于其易，为 大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以 圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是 以圣人犹难之，故终无难矣。”(第63章)先易后难，从小事做 起；不要轻易许诺于人，不能兑现的许诺会失信于民。宁可把困难想多一点，把易事当难事去做，才能获得成功。《老子》 又说：“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于 未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累 土；千里之行，始于足下。"( 第 6 4 章)这里讲的是， 一定要未 雨绸缪，防微杜渐，防患于未然，从当下做起，从点滴做起。

前面讲过第25章，道、天、地、人是宇宙间最重要的四种 存在，人只是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道 则自然而然，即以自己原初的那个样子、那种状态为法则。道 家心目中的圣人没有占有的欲望，"辅万物之自然而不敢为"  (第64章)。

老子认为，管理者的心境、修养与能否把握管理之道密切 相关。“致虚极，守静笃。”(第16章)虚与实、动与静相对相 关。我们整天忙于太多实务与应酬，疲惫不堪，不如抽一点时 间读书、反思、打打坐，适当"守中"也就是“守虚”、致虚、"守 静”,即保持闲静的、心平气和的状态，排除物欲引起的思虑之 纷扰，实实在在地、专心地保持宁静。这也是要排斥外在之物 的追逐，利欲争斗等引起心思的波动。"观复",即善于体验万 物都要回复到古朴的老根，回复到生命的起点、家乡与故园的 规律。“观”就是整体的直观、洞悉，身心合一地去体验、体察、 观照。“复”就是返回到根、“道”。把握住常道才是真正的聪明， 即大智慧。不然就会妄作、妄为，结果会很糟糕。理解、把握  了常道，才能有包容之心，做到如天无私覆那样的公道、宽容， 可以凝聚人心，这才是天下为公、天长地久、长治久安之道。  如果做到了，你可终身无虞。