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人与万物的性是天赋的，这天性之中有自然之 理，即天理。本书实际上是说，天赋予人的是善良的德性。“率 性之谓道”,“率”音"帅",是循的意思；“率性"是循其性，而不 是任性。 一切人物都是自然地循当行之法则而活动，循其性而 行，便是道。 一切物的存在与活动，都是道的显现。如就人来 说，人循天命之性而行，所表现出来的便是道。如面对父母， 便表现孝。人因为气质的障蔽，不能循道而行，所以须要先明 道，才能行道，而使人能明道的，便是教化的作用。 一般人要 通过修道明善的工夫，才能使本有之性实现出来。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也 者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位 焉，万物育焉。”“中节"的“中"念“众”,符合的意思。“节”即法度。情感未发之前，心寂然不动，没有过与不及的弊病，这种 状态叫“中”。“中”是道之体，是性之德。如果情感抒发出来能 合乎节度，恰到好处，无所乖戾，自然而然，这就叫作“和”。 “和”是道之用，是情之德。“中”是天下事物的大本，“和”则是 天下可以通行的大道，谓之“达道”。君子的省察工夫达到尽善 尽美的“中和”之境界，那么,天地安于其所，运行不息，万物 各遂其性，生生不已。
君臣关系现在没有了，但仍有上下级关系，仍需要工作 伦理。我们现在可以理解为：通过家庭与工作伦理，在处理好 亲情、友情、同事、上下级关系中，走正路，不偏颇，这是修 养的过程。“所以行之者一”的“一”是指的"诚",即落在诚实、 至诚上。在这一修身过程中，培养君子的三大美德：智、仁、 勇。孔子说：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”《中庸》又引 用孔子的话说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知
三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治 人，则知所以治天下国家矣。”喜好学习，接近智德；力行实践， 接近仁德；懂得羞耻，接近勇德。这里指的是大智大勇大仁。 智不是耍小聪明，勇不是鲁夫莽汉，仁不是小恩小惠。根本上 是要修身，此是内圣，治国平天下是外王事功。这与《大学》的 主张是一致的，由内圣贯穿到外王。为政者懂得修养自己，才 懂得治国平天下。
3.贯通天道与人道的“诚"及“诚"与"明”
关于天与人、天道与人道的关系，《中庸》是以“诚”为枢纽 来讨论的。"诚"是《中庸》的最高范畴。“诚”的本意是真实无妄， 这是上天的本然的属性，是天之所以为天的根本道理。“诚者， 天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从 容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”天道公而无 私，所以是诚。“诚之者”,是使之诚的意思。圣人不待思勉而自 然地合于中道，是从天性来的。普通人则有气质上的蔽障，不能 直接顺遂地尽天命之性，所以要通过后天修养的工夫，使本具的 善性呈现出来。这是经由求诚而最后达到诚的境界的过程。
求诚的工夫是：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行 之。”这是五种方法。广博地学习，详细地求教，谨慎地思考， 缜密地辨析，切实地践行，这五“之”里面就包含有科学精神。 《中庸》还强调“人一能之己百之，人十能之已千之”的学习精神。
《中庸》认为，由至诚而后明善，是圣人的自然天性；而贤 人则通过学习、修养的功夫，由明德而后至诚。由诚而明，由 明而诚，目的是一样的，可以互补。“自诚明谓之性，自明诚谓 之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之 性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地 参矣。”只有天下至诚的圣人，能够极尽天赋的本性，于是能 够兴养立教，尊重他人，极尽众人的本性，进而尊重他物，极 尽万物的本性，使万物各安其位，各遂其性。既如此，就可以 赞助天地生养万物。这使得人可以与天地鼎足而三了。人的地 位由此彰显。这也是首章“致中和，天地位焉，万物育焉”的意 思。人体现了天道，即在道德实践中，见到天道性体的真实具 体的意义。从上我们也不难看出《中庸》的天人合徳的思想：天 赋予人以善良本性，即天下贯而为人之性；人通过修养的工夫， 可以上达天德之境界。由天而人，由人而天。
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