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诚是使物成其 始终的生生之道，没有诚也就没有万物了。所以君子把诚当作 最宝贵的东西。诚一旦在自己心中呈现，就会要求成就自己以 外的一切人一切物。当人的本性呈现，即仁心呈现时，就从形 躯、利欲、计较中超脱出来，要求向外通，推己及物，成就他 人他物。仁与智，是人性本有的，扩充出来，成己成物，即 是兼物我，合外内。人之本性圆满实现，无所不通，举措无有 不宜 。
凡俗生活中有高明的境界。《中庸》提出了“尊德性”与"道
问学"的统一、平凡与伟大的统一："故君子尊德性而道问学， 致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇 礼。”既保护、珍视、养育、扩充固有的善性仁德，而又重视后 天的学习、修养；既有远大的目标，而又脚踏实地，不脱离凡 俗的生活世界，在平凡的日常生活中，在尽伦尽职的过程中追 求真善美的合一之境，实现崇高。冯友兰先生曾自题堂联："阐 旧邦以辅新命，极高明而道中庸。”高明的境界离不开凡俗的生 活，就在凡俗的生活中实现。
“哀公问政。子曰：‘文、武之政，布在方策。其人存，则 其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者， 蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者 人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等， 礼所生也。'”这就是说，周文王与武王推行的政治，都在简牍 中记载下来了。良好的政教、政令，全在乎有没有得力的施政 的人。在现代社会，我们讲“人存政举，人亡政息”不好。今天 是法治社会，要讲法律、规范的普遍性，先把规矩定好，不管 什么人，按制度办事，才有好的管理。这当然是对的。
但另一方面也重要，《中庸》讲"为政在人",即政教兴废与 人有关，政治、管理在于是否得人(贤臣)。有得力的、全心全
意负责的人，某种理念与政治就推行得好，好像把树种到适合 这种树木生长的土壤中一样。制度是靠人，靠团队来执行并落 实的。以相宜的人施政，能见成效，就如同河滩上的蒲苇能快 速生长一样。国君要想处理好政务，关键在人才。而选取什么 样的人才呢?"取人以身",取人之道，在于其人之修身与否。 “身”指已修之身。修身是要走人人都走的大道，修道依据于 天赋予人的本性仁德。仁就是爱人，博爱众生。其中亲爱自己 的父母是仁中的大事，仁是把爱亲之心推广到爱民、爱百姓。 义能分别事理，各得其宜，其中尊重贤人，把贤人提拔起来为 社会服务是最合宜、正当的事。“亲亲之杀”的“杀"读"晒”,是 降等的意思。爱亲有主次、程度之分，尊贤有厚薄、等级之分， 这些就是从礼中产生的。官员要修身明礼，成为仁义之人。
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