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追求其他的知识也是如此。知识非常丰富，但人如只靠知 识，还是有所牵累。因为智力、知识，必有所待的对象。但所 待的对象却是飘忽不定、难以把握的。你怎么知道我所说的天 不是人，人不是天呢?我们所谓天然的东西，其实掺杂了人为 的成分；我们所谓人为的东西，其实有不少天然的成分。所以 专凭人的知识、智力去度量事理，是靠不住的。要达到"真知" 与“知之圣",一定要修养到"真人”的境界，这样才能与“道枢” 相照应。这是说，天道以下，人事层面的问题都是可知的，但 人的智力是有限的，而且人是极不相同的，人们关于现象世界 之复杂面相的真伪与正确与否的问题非常复杂，因此在肯定可 知的基础上还要善于破除我执，虚怀理解不同的认知，求得真 理性的认知。至于关于天与天道层面的认识，不是靠人的智力 所能达到的，它需要全身心的修养，靠人生体验的积累，庶几 可以达到“与道同体”的境界。
庄子提倡怀疑、批判的精神，但并不归结为所谓的“怀疑 论”。他对人的认知能力、对人所执定的知识或真理的可靠性提 出挑战，但他并不主张废弃对于"真知”与“知之至"的追求，只 是希望减少盲目性，告诫人们由分析上升到综合，由认知上升 到体验，由“小智"上升到"大智”。《齐物论》假借尧时贤人啮缺 与王倪的对话，幽默、诙谐地表达了这一智慧：“啮缺问乎王倪
曰：‘子知物之所同是乎?’曰：‘吾恶乎知之!’‘子知子之所 不知邪?'曰：‘吾恶乎知之!’‘然则物无知邪?'曰：‘吾恶乎 知之!虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知 吾所谓不知之非知邪?"《庄子》 一书往往是把疑问抛给读者去 判断，而答案就在疑问中转为肯定。
王倪的三次回答，"第一次是对肯定知识的怀疑，第二次是 对‘不可知'或‘不知'的怀疑，第三次是对一切知识的真假可能 性的假设与疑问……理由是： 一物的然否判断‘同是'主观的， 即使有暂时的普遍性，亦不能肯定永久的普遍性。其次，物之 知，与被知之物本身真假，有绝对是，也有相对是，是不是， 然不然，庄子认为'然乎然'才是真是、真然；道是不可言诠的， 一说便差失(亏)了。故曰：‘吾恶乎知之?’物之可知者，真假 然否已难定于一，更何况‘所不可知’‘不知'者?这是第二次 疑问更广袤的‘不知'之正确性。
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