中国哲学特重理想社会的追求与现实社会的治理，有系统 的社会治理的智慧与制度。在礼、乐、政、刑相补充相调剂的 治理社会的方略中，“礼”是带有宗教性、道德性的生活规范。 在“礼”这种伦理秩序中，包含了人道精神、道德价值。古代有 “一夫授田百亩"的诉求并转化为计口授田制，有养老制度与“移 民就谷"等荒政，对灾民、鳏寡孤独与聋哑等残疾人都有救济与 保护制度。礼乐文化不仅促进社会秩序化，而且有“谐万民”的 目的，即促进社会的和谐化并提升百姓的文明水准。
第三，生态的平衡。中国智慧可以救治现代人的危机。它 强调用物以"利用厚生",但不可能导致一种对自然的宰制、御、破坏；它强调人文建构，批评迷信，但决不消解对于“天” 的敬畏和人所具有的宗教精神、终极的信念与信仰。中国哲学 甚至主张人性、物性中均有神性，人必须尊重人、物(包括草 木、鸟兽、瓦石、山水等),乃至尽心—知性—知天，存心—养 性—事天。至诚如神，体悟此心即天心，即可以达到一种精神 的境界，这不会导致宗教迷狂、排他性与宗教战争，而又有安 身立命的终极关怀。中国哲学并不脱离生活世界、日用伦常， 相反，恰恰在庸常的俗世生活中追寻精神的超越。外王事功、 社会政事、科技发展，恰恰是人之精神生命的开展。因此，中 国智慧完全可以与西学、与现代文明相配合，可以弥补宗教、 科技及现代性的偏弊，求得人文与宗教、与科技、与自然的和 谐健康发展。
第四，人生的意境。中国人文精神，尤其表现在人生智慧 与境界上。儒家是德性与礼乐教化的智慧，通过修身实践的功 夫，尽心知性而知天。道家是空灵、逍遥、放达的智慧，超越 物欲，超越自我，强调得其自在，歌颂生命自我的超拔飞越， 肯定物我之间的同体融合。佛家是解脱的、无执的智慧，启迪 人们放下外在的追逐，消解心灵上的偏执，破开自己的囚笼， 直悟生命的本真。儒释道都是生命的学问，相互补充，需要我 们在生活中慢慢地体悟，使我们活得有意义有价值有尊严，遇 到挫折时能做到淡定从容。有人说儒家是治世的，道家是治身 的，佛家是治心的，其实三家都可用于治世、治身、治心，都 具有调节性。
第五，普遍的和谐。“仁爱”思想是中华民族的核心价值理 念。孔子以"爱人"为"仁",爱人、同情人、关切人，包括爱、 同情、关怀他者、下层百姓，是"仁"的主旨。“忠"与“恕”接
于"仁”。“忠”是尽己之心，“已欲立而立人，己欲达而达人"; “恕”是推己之心，"己所不欲，勿施于人",综合起来就叫忠 恕之道或絜矩之道。“忠”“恕”是仁道的一体之两面。这不仅 是人与人之间关系的仁道原则，推而广之，也是国家、民族、 文化、宗教间相互关系的准则，乃至是人类与自然的普遍和谐 之 道 。
总之，中国智慧关于天、地、人、物、我之间的“和谐” 思想、“宽容”思想，不仅为人类自然环境的生态平衡和社会人 文环境的生态平衡提供了智慧，而且也是现代社会重要思想资 源。中国哲学表达了自然与人文和合，人与天地万物和合的追 求。其宽容、平和、兼收并蓄、博大恢弘的品格，可以贡献给 全人类 。
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