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“知、止、定、静、安、虑、得”七证是明明德的方法与途径,那么为了完成亲民 与至善的目的,其方法与途径是什么呢?这就是《大学》的核心——八0 :格物、 致知、诚意、正心、修身、齐家、治国与平天下。“古之欲明明德于天下者,先治其 国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正 其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后致知,致知而 后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后 天下平。”®《大学》八目是任何管理者都必须经过的八项修炼,层层递进,环环 相扣,以修身为轴心,构成了一个井然有序的整体。

1 •格物致知 学以致用的前提

格物的含义历来就有不同的解释与争议。许慎在《说文》中说:“格,木长 貌。从中引申之后,格就被解释为“至” “式” “正” “行无逾矩为格”等很多含 义。面对格的众多解释,清代经学家毛奇龄®提出了很有说服力的观 

 最早的字书之一,其年代比许 慎《说文解字》还早,因此应该首先采用《仓颉篇》的说法,然后再考虑其他 解释。

格物就是度量天地万物,其方法论就是通过阴阳、五行与八卦等方法论对 天地万物人事进行定性、取象与定量分析。孔子在《周易•系辞》中说得很清 晰:“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地 之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。” ®

通过对天地万物的度量,就可以对万物进行时空定位、了解事物生长发展 的过程,以及对其进行阴阳、五行与八卦定性,进而了解动静、刚柔、常变、气味、 颜色、寒热等具体属性。而获得度量的结果就是致知,因此格物——致知与致 知——格物是一个循环往复的认识过程。

例如,中国最古老的药学典籍《神农本草经》首先对自然界的草药进行整体 度量,按照三才进行分类与定性。“上药一百二十种为君,主养命,以应天。无 毒,多服、久服不伤人。欲轻身益气,不老延年者,本上经。中药一百二十种为 臣,主养性,以应人。无毒、有毒,斟酌其宜。欲遏病,补虚羸者,本中经。下药 一百二十种为佐、使,主治病,以应地,多毒,不可久服。欲除寒热邪气,破积聚 愈病者,本下经。三品合三百六十五种,法三百六十五度,一度应一日,以成一 岁。” ®接着度量各种药之间的配伍关系、气味、寒热等属性,对每个药物进行单 独度量。“人参一名人衔,一名鬼盖。味甘,微寒。无毒,主补五脏,安精神,定 魂魄,止惊悸,除邪气,明目,开心益智。久服轻身延年。生山谷。对人参进行 度量之后,了解到人参的味道是甜的,寒热特性是微寒,没有毒,对我们身体的 五脏、精神、魂魄都有益处,还能够提高我们的视力与心智。

 

 步骤、两大方法及两条主要途径。

诚意的核心是“不自欺”。“所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好 色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至;见君子而后 厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚于中, 形丁外。故君子必慎其独也。……富润屋,德润身,心广体胖。故君子必诚其 意。《大学》主要从是非与善恶的角度来阐述诚意即不自欺的道理。对恶,如 恶恶臭,对善,如好好色。哪怕独自闲居之时,也要善恶分明,即使善小,也要竭 力为之,即使恶小,也要竭力去除。只有这样才能养成君子坦荡荡的仪表与心 态,而人前为善、人后作恶的小人,肯定只能养成常戚戚的猥琐心态。当然,这 种不自欺的心态不仅体现在是非善恶方面,还可以体现在认知、语言文字与为 人处世等方面。

格物致知之后,一定要诚意而不自欺。孔子在教诲子路时说,只有不自欺 之知,才是真知,“子曰:‘由,诲女知之乎?知之为知之,不知为不知,是知 也’”®。老子则把自欺之知看作心灵之病。在老子看来,人的认知范围可以简 单分为“知”与“不知”——已知与未知两个部分。“知不知,上;不知知,病。夫 唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。” ®不自欺,明白而承认未知 领域,这就是“上”,就是“不病”,即心态是正常而健康的;否则,自欺欺人,面对 未知的领域却自以为知,这种心态就是病态。在语言文字表达的时候,对于自 己熟悉了解的,一定要“知无不言,言无不尽”;而对自己不了解的,则应该坦然 承认,沉默是金。对于自己能力范围之内的事情,一旦承诺,就要言行一致,恪 守诺言;而轻易许诺者常常只能成为一个不讲信誉的自欺欺人之人。

要保持一种正常而健康的心态,除了诚意而不自欺之外,还要时时“正心”, 即在动荡的情绪与多变的环境之中,也要保持住这种良好的心态。《大学》说: “所谓修身在正其心者:身有所忿憤,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所 

好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食 而不知其味。此谓修身在正其心。”®正其心要从情着手,《大学》中列举的情只 是七情中的四种:忿憤即怒、恐惧即恐、好乐即喜、忧患即忧。中医认为人有七 情——喜、怒、忧、思、悲、恐与惊,七情与人的脏腑功能活动有着密切的关系,七 情分属五脏,以喜、怒、思、悲、恐为代表,称为“五志”。人的七情是人对外界事 物与他人身心的正常反映,不会使人发病。但突然、强烈或长期性的情绪波动, 超过了正常的生理活动范围,则会导致疾病的发生。这时的七情就成为致病因 素,而且是导致内伤疾病的主要因素之一,故称为内伤七情。《黄帝内经•阴阳 应象大论》指出情与内脏的具体对应关系:“心在志为喜”“肝在志为怒” “脾在 志为思”“肺在志为忧”与“肾在志为恐”®。特定情绪会伤害对应的内脏:“怒伤 肝”、“喜伤心”、“思伤脾”、“忧伤肺”与“恐伤肾”®。中医认为,人的身心是一 个整体,生理、心理与心灵都是互相影响的,情绪波动伤害内脏之后,肯定会影 响人的心理与心灵,对人的身体与精神都会造成损害。因此,“夫上古圣人之教 下也,皆谓之虚邪贼风,避之有时,恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来。 是以志闲而少欲,心安而不惧,形劳而不倦,气从以顺,各从其欲,皆得所愿”。®

在现代心理学与管理学中,都认为个人发展与事业成功有两大决定因素: 智商(IQ: intelligence quotient)与情商(EQ: emotional quotient )。智商是用以表 示智力水平的工具,也是测量智力水平常用的方法,智商的高低反映着智力水 平的高低;而情商则表示认识、控制和调节自身情感的能力。就管理者而言,情 商在管理中的作用要大大超过智商的作用。情商低的人,就不能很好地认识、 调节与控制自己的情绪,就会丧失良好的决策能力、行为控制能力与人际关系 协调能力,从而对管理工作造成极大的负面影响。而正其心就是培养与提高人 的情商,是管理取得成功的必要素质。

3.修身

修身是整个管理学习与管理教育的八个环节中承上启下的中心与回环往 复的轴心(图8 - 1 ),《大学》本身就给以“修身”明确的定位——修身是社会与 国家每个成员的“本”:“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本,其本乱而末治

 大学之 道的最终目的是“止于 至善”,修身的实质就 是一个“改过迁 善”——持续改善与自 我完善的过程,也是一

 

图8-1三纲八目结构图

个不断雕琢成型的过

程——“如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也”@。

修身首先要纠正人因为自己好恶而发生的是非判断的偏差,“所谓齐其家 在修其身者:人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之 其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜 矣!故谚有之曰:‘人莫知其子之恶,莫知其苗之硕’”③。这种因为自己好恶而 发生判断偏差的情况主要有五个典型:面对自己亲爱之人、贱恶之人、畏敬之 人、哀矜之人与敖惰之人,不知自己亲爱、畏敬与哀矜之人的缺点,同时又常常 忽视自己贱恶与敖惰之人的优点。天下很少有人能够清楚地了解所爱之人丑 恶的一面,同时也很难了解所厌恶之人美好的一面。修身首先要修正因个人情 感好恶带来的对人对事的偏差。

修身可以在行为、语言与心灵等各方面来进行。陈立夫先生在《四书道贯》 中,把修身总结成由三个纲领、四个目标与二十七个方法所组成的一个系统的 个人持续改善体系。三个纲领即好学、力行与咫尺;四个目标是圣人、君子、善 人与有恒者;二十七个方法是立志、好善、求诸己、慎独、自省、自反、自责、改过、 自勉、自强、自信、自得、克己、律己、节操、守分、安贫乐道、慎出处,明去留、慎交 际,谨取与、环境之选择与改造、时势之创造与等候、技艺与嗜好之选择、慎言、 谨行、尊师、信友与忠恕

 

现代管理中的很多管理理论与管理方法就其本质而言就是“修身”,例如精 益管理、零缺陷管理、全面质量管理、持续改善等等,不过中国传统管理教育中 的修身主要用在个人发展上,而现代管理中的“修身”则用在产品研发与生产流 程等管理活动中。其实,个人的修身与产品的“修身”应该有机融合,使个人与 产品在持续改善中得以共同进步与共同完善。

就教育而言,修身是一种自我教育;就管理而言,修身也是一种自我管理。 而自我教育不仅贯穿在一个人终身教育的始终,还是教育成功的最高境界;自 我管理不仅贯穿在组织管理的始终,也是管理成功的最高境界。因此,修身是 管理教育的核心与最高境界。

4.齐家

“所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而 成教于国。孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。……宜其 家人,而后可以教国人。诗云:宜兄宜弟。宜兄宜弟,而后可以教国人。……其 为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。

齐家首先要从家庭教育开始,治国也要从教化开始,教化的基础与根本还 是家庭教育。家庭教育的核心就是以孝悌为基础的人伦纲常,这是从远古就形 成的教育与管理传统。孟子说后稷教民稼穑、树艺五谷,五谷熟而民人育。 人之有道也,饱食暖衣,逸居而无教,则近于禽兽。圣人有忧之,使契为司徒,教 以人伦:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。家庭是国家中 所有社会组织的基本结构单元,父子关系与长幼关系是一切人际关系的基础, 通过家庭教育,使家庭每个成员都学会处理这些关系的法则——孝顺父母、尊 敬长辈、友爱晚辈、诚信待友,才能奠定社会与国家正常运作的基础。因此,《大 学》说:“一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。其机如此! 此谓一言偾事,一人定国。

那么家庭教育应该从哪里着手呢?就从我们自己开始,无论我们担任什么 家庭角色,一定要恪守本分,充当家庭的榜样。我们上有父母,下有子女,中有 爱人,旁有邻居、乡人、亲戚与朋友,那么我们自己首先就要做到孝顺父母、慈爱 子女、夫妻之间相敬如宾、对乡邻亲友友好诚信。因此子思在《中庸》中指出:

 

中国传统有两条治国大道——王道与霸道,王道以仁德为本,优先推行礼 乐教化,而后以刑法作为辅助手段,使远近人民心悦诚服,从而获得国家的可持 续发展;霸道则以武力为本,假借仁义,实际运用刑罚武力来统治人民,可以维 持暂时的统治地位,但是不能实现可持续发展。“孟子曰:‘以力假人者,霸,霸 必有大国。以德行仁者,王,王不待大。汤以七十里,文王以百里。以力服人 者,非心服也,力不赡也。以德服人者,中心悦而诚服也,如七十子之服孔子也。 《诗》云:‘自西自东,自南自北,无思不服。’此之谓也!’”③

如何推行仁政的王道呢?《中庸》指出治国有九大政策 修身、二尊

贤、三亲亲、四敬大臣、五体群臣、六子庶民、七来百工、八柔远人、九怀诸侯,只 要落实这九大政策,就能够用仁政治理好一个国家。“凡为天下国家有九经, 曰:修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人 也、怀诸侯也。修身则道立,尊贤则不惑,亲亲则诸父昆弟不怨,敬大臣则不眩, 体群臣则士之报礼重,子庶民则百姓劝,来百工则财用足,柔远人则四方归之, 怀诸侯则天下畏之。齐明盛服,非礼不动,所以修身也。去谗、远色、贱货而贵 德,所以劝贤也。尊其位,重其禄,同其好恶,所以劝亲亲也。官盛任使,所以劝 大臣也。忠信重禄,所以劝士也。时使薄敛,所以劝百姓也。日省月试,既廪称 事,所以劝百工也。送往迎来,嘉善而矜不能,所以柔远人也。继绝世,举废国, 治乱持危,朝聘以时,厚往而薄来,所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经,所以


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